БОЕВЫЕ ИСКУССТВА и оздоровительные системы

Ученость

   С точки зрения даосизма интеллект ученого может быть полезен при анализе отдельных явлений, но он не способен достичь глубокого и всеобъемлющего понимания действительности. Чжуан-цзы выразил эту мысль следующим образом:

   Лягушка, живущая на дне колодца, не имеет представления об океане, а летнее насекомое не знает, что такое лед. Так же и ученый не в состоянии постичь Дао. Его ученость ограничивает его.

   Порой складывается впечатление, что все эти напыщенные слова и фразы придуманы специально, чтобы отпугнуть непосвященных. Это создает видимость превосходства ученых над обыкновенными людьми и исключает возможность уличить их в незнании того или иного факта. А с точки зрения ученого ума, не знать хоть что-нибудь – это форменное преступление.
   Зачастую же знания, предлагаемые нам учеными, вопринимаются с трудом потому, что они расходятся с тем, что мы знаем по собственному опыту. Книжное знание и жизненный опыт говорят, по сути, на разных языках. Но разве знание, опирающееся на жизненный опыт, не является более достоверным и ценным? Представляется несомненным, что большинству ученых было бы полезно почаще выбираться из своих кабинетов и присматриваться к окружающему миру – побродить по траве, поговорить с животными и т. д.
Нередко люди, уподобляясь ученым, ломают копья по какому-нибудь малозначительному поводу и в результате только запутываются и приходят к полному Конфузу.

   Что же нужно сделать, чтобы было и то, и се? Ученые-Конфузианцы главную свою задачу усматривают в том, чтобы рассортировать все по полочкам и развесить везде ярлыки: «ДЕРЕВО», «ЦВЕТОК», «СОБАКА». Но попробуйте попросить их привить дерево, посадить цветок или накормить собаку – и вас наверняка ожидает какой-нибудь неприятный сюрприз. Все, что живет и растет, – вне сферы их компетенции.
 
Ученые, безусловно, необходимы, они приносят определенную пользу (правда, она доставляет людям мало радости). Они поставляют разнообразную информацию. Но сколько бы информации они ни добыли, всегда останется неучтенным кое-что еще, а это кое-что, как правило, и составляет самую соль жизни.
   

   Примечательно, что Ученость, которой щеголяют наши профессора, академики и все, кому не лень, склонна обвинять «необработанный кусок дерева» в невежестве и тех затруднениях, которые возникают на самом деле из-за ее собственной ограниченности, близорукости или небрежности. Если, к примеру, вы построили дом в таком месте, где его может снести первый же порыв ветра, а затем, выбросив из головы все заботы о нем, размышляете лишь о том, как пишется слово «винегрет», то какого результата следует ожидать? Ясно, какого.

Отредактировано Саюри (гейша) (02-11-2006 22:43:02)

У Вэй

   
   Термин «У Вэй» буквально переводится «не делая», «не стараясь», «не изобретая».
   Говоря точнее, этот принцип требует действовать ненасильственным путем, не принуждая других, не преследуя корыстные и эгоистические цели. Не случайно слово «Вэй» складывается из иероглифов, обозначающих когтистую лапу и обезьяну: ведь принцип «У Вэй» подразумевает невмешательство во Внутреннюю Природу вещей, поведение, лишенное хитроумия и жадного обезьянничания.
   Принцип «У Вэй» действует подобно воде, обтекающей камни на своем пути, и согласуется с ритмом, заданным природой, а не старается добиться своего любыми средствами в кратчайшие сроки, что приводит обычно к короткому замыканию в цепи природных явлений.
   Обратимся за примером к Чжуан-цзы:

   В ущелье Лю есть водопад, низвергающийся с высоты нескольких тысяч футов. Фонтан брызг, поднимаемый им, виден за несколько миль. В бурлящем внизу водовороте не увидишь ни одного живого существа.
   Однажды Конфуций любовался водопадом, стоя на некотором удалении от него, и вдруг заметил старика, барахтавшегося в бурном потоке. Кликнув своих учеников, Конфуций бросился на помощь. Но к тому времени, когда они добежали до водопада, старик уже выбрался из воды и спокойно шел по берегу, что-то напевая.
   Конфуций поспешил к старику.
   – Нужно обладать поистине сверхъестественной силой, чтобы спастись из этой пучины, – сказал он. – Ты же на вид обыкновенный человек. Должно быть, ты знаешь какой-то чудесный секрет?
   – Нет у меня никакого чудесного секрета, – ответил старик. – Просто я начал учиться этому еще в детстве, а в дальнейшем совершенствовал это умение. Постепенно мне удалось развить его достаточно хорошо, и теперь я уверен, что спасусь в любых обстоятельствах. Весь секрет в том, чтобы не сопротивляться потоку, превосходящему тебя по силе, а погружаться, когда он тянет вниз, и всплывать вместе с ним на поверхность, – вот и все.

   Усвоив принцип «У Вэй», мы будем жить в согласии с собственной Внутренней Природой и с законами окружающего мира. Мы будем действовать с минимальной затратой сил. Природа живет по этому принципу, и потому она никогда не ошибается. Ошибки (реальные или воображаемые) – удел человека с перегруженным мозгом, который вечно пытается что-то изменить в естественном ходе событий вместо того, чтобы учиться и находить поддержку.

   Умники, как всегда, успех приписывают себе. На самом же деле успех достигается не благодаря умничанию, а благодаря мудрости тех, кто всматривается в окружающий мир и следует его законам. Действуя по принципу «У Вэй», человек вставляет круглые колышки в круглые отверстия, а квадратные – в квадратные. Никаких усилий, никаких препятствий. Тот же, кто ничего не хочет знать, кроме своих желаний, пытается силой запихнуть круглые колышки в квадратные отверстия и наоборот. Большой Ум пытается изобрести хитроумный способ засовывания колышков в отверстия, для которых они не предназначены.
   Знание пытается разработать теорию, объясняющую, почему круглые колышки не подходят для квадратных отверстий, а квадратные – для круглых. Принцип «У Вэй» не предполагает ничего подобного. Он даже не задумывается о задаче, которую ему предстоит выполнить, а просто выполняет ее. И вид у него при этом совсем не озадаченный.

   В течение многих столетий человек так Усовершенствовал свой мозг, что он стал непреодолимой преградой между ним и окружающим миром, в котором действуют естественные законы. Мозг все время так напряженно думает, что быстро изнашивается, размягчается и слабеет. Такой мозг, даже если он развит очень хорошо, неэффективен. Он мечется взад-вперед и не может сосредоточиться на том, о чем ему надо думать в настоящий момент. Мчась в автомобиле по запруженной городской магистрали, он воображает, что находится в бакалейном отделе, и размышляет над списком необходимых покупок. А потом удивляется, растет число несчастных случаев на дорогах.
   Когда живешь в согласии с принципом «У Вэй», несчастных случаев на дорогах практически не бывает.   На высшей ступени «У Вэй» человек действует инстинктивно, не задумываясь. Как сказал Чжуан-цзы, ум, усвоивший принцип «У Вэй», «течет, как вода, отражает, как зеркало, и повторяет, как эхо».

   Соблюдая принцип «У Вэй», вы будете согласовывать свои действия с обстоятельствами и прислушиваться к тому, что подсказывает вам ваша интуиция. Вы будете рассуждать примерно следующим образом: «Еще не время делать это» или: «Лучше, наверное, сделать это вот так...» Люди начнут говорить, что вы обладаете Шестым чувством или каким-то секретом, тогда как на самом деле вы просто поступаете в соответствии с обстоятельствами. Что вполне естественно. Странно, когда люди поступают иначе.
   Иллюстрацией применения принципа «У Вэй» в решении конфликтов может служить китайское искусство кулачного боя «тайцзицюань», в ходе которого боец стремится вымотать противника, направляя его энергию либо в сторону от себя, либо на нападающего, тем самым ослабляя его боевой дух и способность к сопротивлению. Силу побеждают, не противопоставляя ей другую силу, а поддаваясь ей.

      Принцип «У Вэй» проявляется в единоборстве «тайцзицюань» подобно тому, как ведет себя плавающая пробка, если ее ударить. Чем сильнее по ней бьешь, тем глубже она погружается; чем глубже она погружается, тем выше выпрыгивает обратно. Так, не тратя энергии, пробка может довести вас до полного изнеможения. Принцип «У Вэй» учит нейтрализовать силу, а не вступать с ней в борьбу, тушить огонь водой, а не огнем же, как это зачастую делается.

Отредактировано Саюри (гейша) (02-11-2006 22:50:10)

Нигде и ничто

   Пустой ум гораздо лучше приспособлен к отысканию жемчужин, хвостов и прочих вещей, потому что он ясно видит то, что находится у него под носом. Ум же, до отказа набитый информацией, сделать это не в состоянии. Пока ничем не замутненный ум слушает, как поет птичка, ум, напичканный Знаниями и Ученостью, старается определить, как эта птичка называется. И чем больше он всем напичкан, тем меньше он способен слышать собственными ушами и видеть собственными глазами. Сбитый с толку переизбытком ненужной информации и абстрактным теоретизированием, Большой Ум постоянно устремляется в погоню за чем-то, не имеющим никакого значения или вообще не существующим, вместо того чтобы осмотреться и разобраться в том, что находится рядом.
   Отвлечемся на минуту и подумаем, что такое, в принципе, Пустота. Пейзажи даосских художников производят на людей необычное – как глоток свежего воздуха – впечатление именно своей пустотой, свободным пространством. Это все равно что свежий снег, чистый воздух, прозрачная вода. Или хорошая музыка. Клод Дебюсси говорил, что музыка – это пространство между нотами.
И сразу – тишина... – как чистое, прохладное озеро в душный и жаркий день. Пустота прочищает замусоренный ум и заряжает энергией аккумуляторы духа.
   Между тем многие боятся Пустоты, потому что отождествляют ее с одиночеством. Им кажется, что все в мире должно быть заполнено: календарь деловых встреч, земля на приусадебном участке, поросший травой склон. Они не понимают, что, когда все вокруг заполнено и забито до предела, тогда-то и наступает подлинное одиночество. Тогда люди разбиваются на группки, записываются в кружки и посещают магазины «Выбери себе подарок сам». Одиночество заползает во все щели, заполняя дом. Чтобы прогнать его, вы включаете телевизор. Но оно не уходит. Тогда некоторые уходят сами и, оставив позади пустоту Огромных Удушающих Скоплений, познают полноту Ничто.
   Одним из наиболее ярких примеров, демонстрирующих ценность Ничто, может служить эпизод из жизни японского императора Хирохито. А надо сказать, что пост императора в стране, преданной конфуцианству до самозабвения, – далеко не синекура. Вся жизнь императора, с раннего утра и до позднего вечера, расписана буквально по минутам. Встречи, аудиенции, инспекции, поездки и так далее, и тому подобное. Император, наподобие большого океанского лайнера, должен уверенно скользить по гребню всех этих больших и малых дел, столь плотно нанизанных одно на другое, что по сравнению с ними каменная стена и та кажется не такой уж непроницаемой.

   В один из особенно загруженных дней у императора была назначена аудиенция. Но когда он прибыл в назначенное время в аудиенц-зал, там никого не оказалось. Постояв посреди огромного зала, император молча поклонился пустому месту и с улыбкой сказал приближенным:
   – Надо почаще устраивать подобные аудиенции. Давно уже я не получал от них такого удовольствия.

   В сорок восьмом чжане «Дао дэ цзин» Лао-цзы пишет: «Чтобы приобрести знания, ежедневно понемногу прибавляй. Чтобы постичь мудрость Дао, ежедневно понемногу убавляй».
   Чжуан-цзы, с характерным для него юмором, иллюстрирует эту мысль следующим образом:

   – Я учусь, – сказал Янь Хой.
   – Чему? – спросил Учитель.
   – Я забыл правила Благоразумия и основы Добропорядочности.
   – Хорошо, но этого мало, – сказал Учитель. Несколько дней спустя Янь Хой сообщил:
   – Я делаю успехи.
   – В чем это выражается? – спросил Учитель.
   – Я забыл Ритуалы и Музыку.
   – Очень хорошо, – сказал Учитель. – Но и это еще не все. Еще через некоторое время Янь Хой сказал:
   – Теперь, стоит мне сесть и настроиться, я забываю абсолютно все.
   Учитель взглянул на него в изумлении.
   – Что ты хочешь этим сказать? – воскликнул он.
   – Я забываю свое тело и свои ощущения, я оставляю позади все свои знания и вообще все внешнее. Я проникаю в самую сердцевину Ничто и нахожу там источник Всего.
   Учитель поклонился Яню.
   – Ты преодолел ограниченность, присущую знанию, и рамки, которые ставит нам время. Даже мне не удалось достичь этого. Ты нашел Путь!

   Мозг так легко, уверенно и надежно собирает, анализирует, сортирует и хранит информацию, что по сравнению с ним сложнейший компьютер выглядит детской игрушкой. Но мозг способен на нечто несравненно большее. Использовать его исключительно в этих целях – что чаще всего и делается – это все равно что открывать банку консервов волшебным мечом. Возможности свободного ума практически безграничны. Но реализовать их может лишь тот, кто понимает ценность Ничто.
   Предположим, вы случайно или в результате глубоких размышлений нашли какое-то решение, ценную идею . Откуда она взялась? Возникла из какого-то известного положения, которое, в свою очередь, возникло из другого известного положения? Если бы можно было проследить путь формирования идеи до самых истоков, то мы увидели бы, что они коренятся в Ничто. И вполне вероятно, что чем ценнее идея, тем прямее и короче ее путь из Ничто к нам. «Это гениально! Это нечто неслыханное! Это переворот в данной области!» Почти каждому из нас приходилось переживать моменты подобного озарения – скорее всего, после того, как мы выспались как следует и у нас в голове стало так пусто и так ясно, что там просто не могла не зародиться оригинальная идея. Однако чтобы это произошло, совершенно не обязательно предварительно спать в течение нескольких часов. Идея вполне может осенить вас, когда вы бодрствуете. Ведь она – результат непрерывного естественного процесса.
   Процесс этот начинается в раннем детстве, когда мы еще беспомощны, но уже знакомимся с окружающим миром и получаем от этого удовольствие. В отрочестве мы все еще беспомощны, но стараемся хотя бы выглядеть независимо. Пройдя эту стадию, мы становимся взрослыми людьми – достаточно зрелыми и самостоятельными, чтобы помочь другим – так же, как мы научились помогать себе.
   Но взрослый человек – не предел нашего развития. На высшей его ступени опять стоит ребенок, но уже независимый, со свободным умом, полностью осознающий происходящее вокруг. Именно эта ступень и называется мудростью, и именно ее имеют в виду «Дао дэ цзин» и другие мудрые книги: «Вернись к истокам, стань опять ребенком». Почему, когда мы глядим на истинно просвещенных людей, у нас создается впечатление, что они словно светятся и излучают счастье, как дети? Почему они иногда и ведут себя, как дети, и говорят, как дети? Потому что они дети и есть. Мудрецы – это Дети, познающие Истину. Ум их свободен от груды псевдонаучной дребедени и наполнен мудростью Великого Ничто, которое и является Путем Вселенной.

Отредактировано Саюри (гейша) (02-11-2006 22:53:32)