БОЕВЫЕ ИСКУССТВА и оздоровительные системы

2. Методы практики и применения усинцюань


Пицюань

Пицюань подобен топору, соответствует металлу, тренирует меридиан легких, снаружи связан с носом. Внешне похож на рубку топором. Способствует свободной циркуляции энергии легких. Соответствует западу, т. Шаньчжун, триграмме Дуй «сломанная верхушка». При практике низ должен быть тяжелым, а верх легким. Легкие необходимо расслабить. Подобно качанию металлического колокола вперед-назад, ноги и тело управляют всей силой, т. Шаньчжун необходимо мысленно связать с ладонью. В практике сила внешне жесткая, а внутри мягкая, усилие вытянутое (тинцзинь) – сила горизонтальная, удар жесткий. Если движение – то кулак, если покой – то «столб». Пицюань является основным методом тренировки синъицюань. Во время тренировки формы происходит открывание всех меридианов тела, энергия заполняет Даньтянь, дух собирается в макушке, кости становятся как камень, движение подобно вспышке молнии. Тело сжимается во время подъема и растягивается во время опускания. В атаке имеется резание, скрыто протыкание иглы подобно вспышке молнии. Тело вращается подвижно как вода, если нет твердости – то и не разрушишь. Древние называли ее – силой металла.

Цзуаньцюань

Цзуаньцюань подобен вспышке, соответствует воде, тренирует меридиан почек, снаружи связан с ухом. Внешне подобен переворачивающейся волне. Соответствует северу, т. Хуйинь, триграмме Кань «полная середина». Во время практики необходимо обращать внимание на удобство поясницы, передняя пилюля (дань) бьет заднюю пилюлю (дань), поясница должна быть на одной линии.
Цзуаньцюань внешне мягкий, внутри жесткий. Упруго раскачивая проглатив-выплюнуть (тунь ту) ловко по диагонали как ткацкий станок. Можно высоко качать, можно низко. Тогда тело как Дракон взлетает в небо, как вода течет в реке. В форме кулака внутри жестко – потому, что Даньтянь заполнен, что хорошо для здоровья. Тело легкое, потому, что энергия сверху вниз опускается.

Бэнцюань

Бэнцюань подобен стреле, соответствует дереву, тренирует меридиан печени, снаружи связан с глазами. Соответствует востоку, т. Цзяцзи, триграмме Чжэнь «стоящая чаша». В тренировке необходимо обращать внимание на связанность спины с впередистоящей ногой. Все тело необходимо с усилием расслабленно открыть. Впереди стоящей ногой шагнуть вперед, сзади стоящей подшагнуть. Ноги укоренить, шаг выполнять, горизонтально ступая, как будто ветер разгоняет тучи. Наступая, внизу касаясь земли, ввинчивая давить (цзуань цзи). Бэнцюань разрушает с силой, от которой невозможно защититься. Поэтому прежде чем тренировать бэнцюань, вначале необходимо все тело наполнить энергией, тогда кожа и мышцы станут мягкими как железо, обмотанное ватой. Сгибая выпрямлять форму подвижно, тренируя сухожилия. С духом подпрыгнуть, меняясь вращаться. В середине покоя движение. Кулак внешне в покое, а внутри двигается. Внешне следует мягкости, а внутри свирепая жесткость. Форма кулака следует пустоте сердца, Даньтянь заполняется энергией, взгляд проясняется.

Паоцюань

Паоцюань подобен взрыву, соответствует огню, тренирует меридиан сердца. Соответствует югу, т. Иньтан, триграмме Ли «пустая середина». В тренировке необходима расслабленная подвижность поясницы. В ударе паоцюань тело напоминает Дракона, который меняет и скрывает тело. Движение сердца как огонь, движение подобно Тигру скрывающемуся в лесу, Дракону взмывающему в небо. Форма внутри содержит духовность, напоминая опьяневшего старика. В форме кулака – поднял-опустил, свернул внутрь, открыл-закрыл, выбросил руку, как выстрелил из пушки. Тело двигается как огонь, как будто падаешь спиной, подвижно как обезьяна. Жесткое и мягкое друг друга поддерживают. В сердце меняется характер, становится приятно.

Хэнцюань

Хэнцюань подобен пуле, соответствует почве, тренирует меридиан селезенки. Соответствует середине, Даньтянь внизу живота. Все кулаки усин связаны с хэнцюань. В хэнцюань есть ввинчивание (цзуань) изнутри (ли), сила изнутри открываясь, расширяется безгранично. Синъицюань начинается с пики, внутри кулака спрятаны методы пики – выстреливание с ввинчиванием изнутри. Ввинчивание изнутри соответствует почве и хэн. Почва в середине порождает остальные элементы, так и любой удар порождается из хэн. Кулак снаружи следует энергии Даньтянь, мышцы как металл, внутри живот – плотный, снаружи твердый. Когда производится выброс (фа), энергия из Даньтянь достигает кончиков пальцев. Почки – это Сянтянь, селезенка – это Хоутянь. Необходимо тренируя Хоутянь вернуться к Сяньтянь. Движением с большой силой выбросить энергию селезенки. Это похоже на скручивание веревки или катание шара на столе, подобно Дракону, улетающему в небо, нигде не должно быть ограничений.

Говорят, что на основе пицюань легче всего выстроить в теле все базовые усилия, которые потом и в остальных четырёх "кулаках" должны проявляться.

3. Три метода тренировки изменения жестокого-мягкого
в синъи, багуа и тайцзицюань

1. Явное усилие (минцзинь)
Эта практика описана в старых стихах «8 иероглифов 9 песен». Движения рук должны строго следовать требованиям, не меняясь. Тело наступая-отступая, вытягиваясь-сжимаясь (шэнь со), уходя-возвращаясь (ван фань), поднимаясь-опускаясь (ци ло) – следует установленному порядку, доводя до правильного квадрата.

2. Скрытое усилие (аньцзинь)
Во время этой практики движения сглаживаются, дух (шэнь) и энергия (ци) собираются в середине, руки и взгляд друг за другом следуют, движения округлые и подвижные не останавливаются, квадрат изменяется в круг. Мысль и энергия (ци) друг с другом связанны, внутреннее и внешнее как одно.


3. Изменчивое усилие (хуацзинь)
Во время этой практики – все тело округло вращается. Тело и четыре конечности сустав за суставом нанизываются. Поднимание-опускание, вперед-назад, ввинчивание-переворачивание, вытягивание-сжатие – все не через силу (ли), все выполняется за счет использования в движениях духа (шэнь) и мысли (и). Однако внизу в ногах инь-ян явно различаются, все тело связанно с «8 иероглифами 9 песнями», словно циркуль и угольник. Поднимание-опускание, вперед-назад, ввинчивание-переворачивание – выполняются за счет использования мысли (и), а не силы (ли). Внутренняя энергия (нэйци) заполняет (чун) ноги, все тело руки и ноги двигаются за счет энергии (ци), с ощущением препятствия силы (ли). Тренируя семя-цзин изменить его в энергию-ци, тренируя энергию-ци изменить ее в дух-шэнь, тренируя дух-шэнь  вернуться в пустоту (сюй). Три вращения девять поворачиваний за одну форму, все за счет мысли.

5. Методы тренировки скрытого усилия (аньцзинь)

Скрытое усилие – это средний этап совершенствования в кулачном искусстве, он соответствует мягкому усилию, а также в пути упорядочивания – это тренируя энергию-ци изменить ее в дух-шэнь, это метод изменения мышц и сухожилий. Вначале необходимо натренировать явное усилие, и только затем переходить к тренировке скрытого усилия. Руки толкают вперед и тянут назад, как будто разрывают хлопок. В движениях рук не должно быть звука. Во время шага, сначала земли касается пятка, а затем заполняется вся стопа. Впередистоящей ногой шаг вперед (цуньбу), сзади стоящей шагнуть далеко вперед. Во время шага нога не поднимается высоко, но и не допустимо тереть землю. Впереди расположенные рука и нога, верх и низ  - взаимосогласованные. При движении вперед, сзади стоящая нога толкает впереди стоящую ногу, и, направляя вперед ввинчивая, надавливает. Спереди ногой необходимо топнуть, в ударе нога используется на 7 частей, а рука на 3 части. Кулак бьет обратным (фань) усилием. Двигаться вперед-назад необходимо подобно ветру, наступать, разрушая корень, искусно как круг, наступать подобно накатыванию волны, толкать как движение колеса, и так движение за движением. Методы тренировки скрытого усилия в сравнении с явным усилием – это разновидность движения скользкой (гладкой) силы. Если говорить о явном усилии – это топчущая сила. Скрытое усилие в синъицюань – это высококачественный метод тренировки. Если говорить о тренировки методов шага – это трущий шаг, с силой в виде колеса, тело и ноги тесно связанны с шагами (буфа).

7. Внутренняя практика вскармливания дыханием
в синъицюань

Кулачное искусство синъицюань содержит: три этапа совершенствования (сань чжун ляньфа), три шага мастерства (сань бу гунфу), три пути упорядочивания (сань цэн даоли) и методы дыхания позволяющие вернуть энергию-ци в Даньтянь, укрепляя свой живот. Необходимо долго использовать сто изгибов, не смешивая цзин шэнь, если практиковать так постоянно, то появится возможность связать в целое Небо Землю и тело. Тогда, нет дыхания и нет образа, а совершенствующийся человек будет дышать всеми порами тела – это самый высокий уровень практики.
Дыхание – это жизнь. В методах практики дыхания, вначале нужно выровнять тело, а затем переходить к методам мысли (и фа), правильно будет следовать методам мысли. Суть первого шага – со всей искренностью сосредоточиться на усилении дыхания. На втором шаге – охватить корень и держаться Единого (бао юань шоу и), дыхание производиться Даньтянь. На третьем шаге – выпячивая раскачивать низ живота, в этот момент, совершенствующийся человек дышит телом.
Первый шаг. Вначале необходимо установить тело в середине (чжун чжэн), не смотря на то, движешься, стоишь или сидишь. Копчик нужно установить в середине, а духом-шэнь пронизывать макушку, тогда энергия-ци пройдет три заставы и достигнет
т. Нивань. Рот должен быть закрыт дышать необходимо через нос со звуком, мыслью проникая в низ живота, погружаясь достичь Даньтянь, уменьшая [дыхание] до возможного сокращения, что приведет к естественному наполнению низа живота. Таким образом, один вдох-выдох стимулирует к движению энергию-ци, а одно движение-покой приводит к творцу.
Второй шаг. Охватить корень и держаться Единого. Энергию-ци выдоха, дыханием опустить, погрузив в Даньтянь – это закрывание (хэ). Эергию-ци вдоха, поднять вверх – это открывание (кай). Так инь-ян связываются друг с другом. Одно открывание-закрывание сменяют друг друга, и так до бесконечности постигая суть и становясь естественным. Выдыхая, дыхание опустить, пронизывая Даньтянь. Вдыхая, дыхание поднять, достигая центра головного мозга. Таким образом, вода с огнем сближаются. Поэтому мысль нужно хранить в центре почек, тогда энергия-ци поднимается-опускается уходит и возвращается, а цзин и ци проникают в т. Нивань. Уходя-возвращаясь, согласованно порождая дыхание, смешивая в небытие две энергии-ци, начать менять исток. Дух-шэнь не отделим от энергии-ци, энергия-ци не отделима от духа-шэнь, две энергии-ци вдоха и выдоха связанны с двумя источниками. Практикуя, таким образом, Даньтянь придет в порядок, и наполниться энергией-ци, а цзин уплотнится. Когда цзин уплотнится, появится одухотворенность. Когда появится одухотворенность, дух-шэнь соберется.
Шаг третий. Дыхание телом. В момент этой практики, Небо и Земля объединяются с телом – это самый высокий метод практики. Первые два шага готовят к третьему, от дыхания Даньтянь происходит переход к дыханию телом. Когда появится дыхание телом, методами дыхания запуститься Небесный Круговорот (чжоутянь). В это время дыхание будет осуществляться не через нос, как у обычного человека, а через поры всего тела – это очень высокий уровень практики. Чтобы его достичь необходимо долго и упорно тренироваться. Для того, чтобы поставить истинное дыхание телом нужна одаренность и настойчивость в практике. Вначале необходимо наполнить энергией-ци и силой-ли низ живота, используя мысль внутри тела изменить энергию-ци, через т. Вэйлюй двойную заставу Цзяцзи, поднимая достичь т. Нивань на голове. Затем спереди опустить, вниз вернув в Даньтянь. Используя мысль обматывать область пупка от большого круга к маленькому, а затем от маленького к большому, вращая живот – именно это и есть истинное дыхание цзин шэнь. Если не получил истинной передачи, то очень трудно достичь. Но если достиг, то нет прочности, которую бы не разбил. Движение руки не сравниться с движением тела, движение тела не сравниться с шагом. Поэтому в тренировке выброса усилия (фацзинь) необходимо чтобы рука и нога достигали вместе. С выбросом идет нога, поднимается бедро, управляет этим поясница. Стопа, бедро и поясница действуют слитно Единой ци. Движение тела сравнимо с перемещением горы, в стопе присутствует сверление (цзуань) с надавливанием (цзи). Стопы бьют на 7 частей, кисти бьют на три части. 5 армий и 4 верхушечных сочленения – необходимо связать в целое, тогда энергия будет следовать сердцу за счет мысли, тогда можно шагнув вперед жестко ударить прямо, что нет возможности защититься. Трактат о внутренней практике «Трактат Земляного Дракона», разъясняет нижний уровень (сяпань) низких форм, методов тренировки ног и поясницы. «Истинный трактат Земляного Дракона» - целиком направлен на низкую практику. Тайцзи – это метод разрушения корня; синъи – это захват места; багуа – это методы усилия «шага скользящего по грязи». Как возносящийся Дракон и прыгающий Тигр, как распрямляющийся Дракон и притаившийся Тигр – все это говорит о практике на низком уровне (сяпань). «Притаился как Тигр, вытянулся как взмывающий Дракон» - все это о тренировке нижних конечностей до уровня пружины, силы сжатия (со) и вытягивания (шэнь). Явно различил инь-ян, установился в середине, зафиксировался и выбросил силу (фали). Сзади стоящей ногой толкнул, впереди стоящей чиркнув по земле, шагнул вперед, подобно приклеенному к земле луку. Захват места у противника – это и есть «Дракон вытянулся – Тигр притаился», это о методах тренировки нижних конечностей. Усилие (цзинь) необходимо погружать (чэн), а не только толкать вперед. Мастерство в изучении силы (ли) это: тренируя семя-цзин изменить его в энегрию-ци, тренируя энергию-ци изменить ее в дух-шэнь, тренируя дух-шэнь вернуться в пустоту. Это является сокровенной сутью методов кулачного искусства.

9. Верхний, средний и нижний уровни
в синъи, багуа и тайцзицюань

В методах тренировки синъи, багуа и тайцзицюань присутствует верхний, средний и нижний уровни. Вначале практикуют на верхнем уровне (шанпань) высокого каркаса (гаоцзя), затем практикуют на среднем уровне (чжунпань) среднего каркаса (чжунцзя), а после практикуют на нижнем уровне (сяпань) низкого каркаса (дицзя). В обычной жизни человек держит тело высоко, но в практике существуют три этапа совершенствования (саньчжун ляньфа) – высокий, средний и низкий. В ушу говорят, что нужно укрепить тело и тогда сможешь победить противника – это две части одного дела, и они не делятся. Высокий-средний-низкий и верхнее-среднее-низкое составляют три метода совершенствования. В среднем каркасе (чжунцзя) труднее практиковать чем в высоком каркасе (гаоцзя), а в низком каркасе (дицзя) еще труднее чем в среднем (чжунцзя). Высокому следуешь высоко, низкому следуешь низко, необходимо уметь и высоко и низко. Установился в середине зафиксировался и, выбросив усилие ударил противника – это истинные методы удара. Тело установил в середине (чжунчжэн), в ногах явно различаешь инь-ян пустое и полное, тело погружено опустить, как Тигр садиться. Спина и копчик защищают укрывая семя-цзин покровительствуя энергии-ци, раскрывая силу и делая тело свободным. Выброс внутреннего усилия достигается практикой в трех уровнях высоком-среднем-низком. Крепость ног и поясницы нарабатывается на нижнем уровне (сяпань). «Трактат Земляного Дракона» из «Четырех трактатов внутренней практики», разъясняет кулачную практику низкого каркаса (дицзя) нижнего уровня (сяпань), анус подобрать, зубы сжать и, выбросив силу ударить противника. Стопы и тело необходимо связать, поясница и ноги должны использоваться согласованно в практике нижнего уровня (сяпань). Во время практики на нижнем уровне: «Необходимо подобрать подняв внутрь сильно анус, на вдохе поднять на выдохе опустить, чтобы не выпал задний проход и не появилась болезнь». С самого начала практики, нужно используя мысль, поднимая втягивать задний проход насколько возможно. Во внутренней практике кулака имеются требования: язык прижать к небу, анус подобрать внутрь – тогда усилия четырех верхушечных суставов выровняются. Собрав таз  и подобрав копчик, приведет к тому, что появится возможность вобрать анус. Три уровня практики высокий, средний и низкий нужно практиковать поэтапно и по раздельности, каждый уровень при практике не должен выходить за свои рамки, чтобы не повредить своему здоровью. Поэтому практиковать «столб» и методы кулака в трех уровнях нужно постепенно.

10. Рассуждение о единстве трех усилий
в синъи, багуа и тайцзицюань

В кулачном искусстве имеется три вида усилий: усилие вытягивания шелковой нити (чоусыцзинь), усилие обматывания шелковой нитью (чаньсыцзинь) и усилие вращения (сюаньчжуаньцзинь). В кулачном трактате говорится: «Двигаешься, как будто вытягиваешь шелковую нить, шагаешь как крадущаяся кошка».
Усилие вытягивание шелковой нити (чоусыцзинь) – это усилие высокого уровня в кулачном искусстве, оно отсутствует на начальном этапе практики. Усилие вытягивание шелковой нити появляется тогда когда: движения тела становятся округло гладкими без остановок, все тело сустав за суставом нанизано, энергия свободно циркулирует по меридианам Жэнь и Ду, Даньтянь заполнен (чун ин), внутренняя энергия (нэйци), переполняясь выходит наружу, руки и ноги вытягиваясь-сжимаются (шэнь со) открываясь-закрываются (кай хэ) скручиваясь (нин) поворачиваются (чжуань), четыре конечности с Даньтянь связаны как шелковой нитью. Только тогда в практике появится ощущение усилия вытягивания шелковой нити (чоусыцзинь). Скручивание (нин) и поворачивание (чжуань) появится в центре каждого движения, а каждое место будет проходить через округлое поворачивание по дуге, как вытягивание шелковой нити.
Если говорить об усилии обматывания шелковой нитью (чаньсыцзинь), то это скручивание (нин) поворачивание (чжуань) вперед-назад. Это усилие-цзинь определяет высокий уровень движений в бою. Внутреннее ощущение одинаково с усилием вытягивания шелковой нити (чоусыцзинь), но усилие обматывания шелковой нитью (чаньсыцзинь) больше проявляется в движениях рук и ног, что легко увидеть при практике. Поэтому имеются различные внешние формы. В тайцзицюань стиля Чэнь говорят: « Вдоль и поперек (шунь ни) с усилием обматывать шелковой нитью». В тайцзицюань стиля Ян говорят: «Центр ладони вверх-вниз вращая поворачивать (чжуань фань)». В синъицюань говорят: «Поднимая ввинчивать, опуская переворачивать (ци цзуань ло фань)». В шаолиньцюань говрят: «Заходя вертеть (гунь), выходя вертеть (гунь)». В багуачжан говорят: «Усилие скручивания конопляной веревки (нин шэн ма хуа цзинь)». Не смотря на то, что говорят по-разному, но внутреннее содержание одинаково. Поэтому говорят: « Если достиг одного, то нет ничего, чтобы не достиг». Хорошо натренировав одно кулачное искусство, усилия в остальных кулачных искусствах для тебя уже понятны. Движение усилия вытягивания шелковой нити (чоусыцзинь) и усилия обматывания шелковой нитью (чаньсыцзинь), осуществляются по округлому вращению.
Непрерывное скручивание и вращение (нин чжуань) с внутренним усилием (нэйцзинь), передается от тела к четырем конечностям, что говорит об использовании усилия вращения (сюаньчжуаньцзинь). Инь-ян крутясь вращаются (сюань чжуань), кулаком бьют с приходящим и уходящим усилием (лай хуй цзинь). Шунь меняется используя округлое усилие (юаньцзинь), ударяя обратной силой (фань ли). Усилие-цзинь шунь, дает усилие-цзинь позволяющее «Четыремя лянами одолеть тысячу цзиней», что является основой мастерства (цяо) в кулачных методах. Противник приходит, я, следуя (шунь) меняюсь. Противник уходит, я, следуя (шунь) провожаю. Приходя-уходя не терять (будю), не подпирать (будин). Методы кулачного искусства (цюань фа) и методы борьбы (цзяо фа) основаны на округло вращающейся силе встряхивания (доу ли), используя науку силы и мастерство – можно достичь победы, это показывает связь кулачного искусства и Дао. Кулачное искусство и борьба используют силу одинаково: выбрасывая (пао) вперед – падать (шуай) назад; устранив (сяо) ударить влево-вправо; связав (кунь) сверху – бросить вниз и т.д. Шагнув вперед прижаться к телу, рукой и ногой достичь одновременно, по спирали (лосюань) рычагом наклонно ввинчивая надавить (цзуань цзи), следуя форме захватывать место. « Кулачное искусство должно пользоваться методами борьбы, если не используются методы борьбы, то усилия бесплодны». Поэтому говорят, что ушу тем выше, чем выше практика борцовских методов. При практике рука и нога должны достигать одновременно. Если рука достигла, а нога не достигла или  нога достигла, а рука не достигла – то все напрасно. Если нога достигла и рука достигнув ударила противника, только тогда можно сказать  - что овладел мастерством (мяо).
Усилие вытягивания шелковой нити (чоусыцзинь), усилие обматывания шелковой нитью (чаньсыцзинь) и спиральное усилие (лосюаньцзинь) – одинаковы, друг с другом связаны и пересекаются друг с другом в использовании.  В практике ушу об этом говорится как о достижении высокого уровня, в кулачном трактате по тайцзицюань об этом говорится: высоко (гао), искусно (мяо) и точно (чжуань). Чтобы достичь того, о чем говорится в кулачных трактатах, необходимо изменять жесткость-мягкость явно (мин), скрыто (ань) и изменчиво (хуа). Это три этапа совершенствования: тренируя семя-цзин – менять его на энергию-ци; тренируя энергию-ци – менять ее на дух-шэнь; тренируя дух-шэнь – возвращаться к Пустоте. Или говорят; изменить кости, изменить мышцы и омыть костный мозг – это одно и то же. Не смотря синъи, багуа, тайцзи или шаолинь – необходимо в форме везде иметь вытягивание шелковой нити (чоусы), обматывание шелковой нитью (чаньсы) или силу вращения (сюаньчжуань) – во всем теле и конечностях. Это будет говорить об обладании гунфу и будет символизировать о взаимном согласии: формы-син и мысли-и; мысли-и и энергии-ци; энергии-ци и силы-ли. «Обматывание шелковой нитью (чаньсы) является спиралью (лосюань), вытягивание шелковой нити (чоусы) действует по округлой дуге». Три кулачных искусства приходят к одному пути – Дао инь-ян.

12. Различение в синъицюань
пяти первоэлементов рук и ног в четырех навершиях


Пять первоэлементов в синъицюань это: металл, дерево, вода, огонь, почва. В кулаках это: рубящий (пи), пробивающий (бэн), буравящий (цзуань), пушечный (пао), поперечный (хэн). В разделе багуа это: пробить (бэн), увлечь (дай), вращать (чжуань), хватать (на), буравить (цзуань). Внизу в ногах связь с пятью нечистыми это: ударить ногой (ти), качнуть (бай), запереть (цзюань), вставить (ча), ткнуть (дянь). Внутренние пять первоэлементов нужно двигать, внешние пять первоэлементов должны следовать. Пять первоэлементов согласуются с пятью ногами и пятью руками, энергия-ци и сила-ли следуют за достижением каркаса (цзя ши). Сначала тренируют каракас позицию за позицией, когда каркас сформирован, тогда появляются энергия-ци и сила-ли. Когда энергия-ци и сила-ли окрепнут, каркас можно будет использовать, а тренировкой каркаса будет происходить прибавление энергии-ци и силы-ли. В кулачном трактате говорится: «Пять первоэлементов являются основой застав (гуань) пяти путей (у дао), если у человека нет защиты, то они естественным образом закрыты». Поэтому во время практики необходимо: языком касаться неба, зубы сжимать, слюну проглатывая собирать, дыханием энергию-ци погружать в Даньтянь. Когда энергия-ци погружается в низ живота в Даньтянь, происходит подпитывание  внутри пяти цзан-органов, снаружи укрепление четырех конечностей. Поэтому когда Даньтянь наполнится окрепнув как железо, внутри цзанфу-органы усилятся, снаружи мышцы и сухожилия укрепятся.

Бэнцюань - подобен стреле, соответствует дереву. В этом кулаке одновременно, нога бьет (ти) рука пробивает (бэн), это связанно с выбросом энергии-ци из меридиана печени. Нужно с силой сжать зубы [навершие], сомкнув заставу. Поэтому тренировкой бэнцюань можно лечить меридиан печени.

Паоцюань собирается опоясыванием рукой (дай шоу) и качком ноги (бай туй). Усилие-цзинь очень жесткое, а внутри еще жестче. Энергия-ци выбрасывается от  меридиана сердца, решительно используя кровь и силу, так, что от практики волосы [навершие] поднимутся. Этой практикой можно укрепить меридиан сердца.

Методы хэнцюань это: вращение руками (чжуань шоу), окружение ногой (цюань туй), использование скручивание (цзяо) обматывания (чань) заворачивания (нин) вытягивания (хуй). Все тело использует силу вращения (чжуань) обворачивания (цюань) скручивания (нин) вытягивания (хуй) – это относится к почве. Энергия-ци выбрасывается от меридиана селезенки, этой практикой можно укрепить селезенку.

Пальцы рук [ногти – навершия] царапают (чжуа) хватают (на) запирают (со) задерживают (коу). Ногами втыкают (ча), ноги можно сгибать – можно выпрямлять. Хватание (на) и втыкание (ча) – это пицюань, он соответствует металлу. Сухожилия и мышцы используют силу легких, этой практикой можно укрепить легкие.

В методах тела цзуаньцюань в середине имеется мягкость, в центре мягкости имеется жесткость. Сухожилие носка ноги зависит от запястья, цзуаньцюань, носок ноги соответствуют воде. Энергия-ци выбрасывается из меридиана почек, языком [навершие] касаясь неба можно помочь меридиану почек.
Это все называется – методом тренировки пяти первоэлементов, пяти цзан-органов и четырех наверший.

Владимир,
есть у Ли  Юйшуаня упоминание о стилевых цигунах (кроме саньтиши конечно) и упражнениях к ним подводящих?