Единоборства востока и запада, гимнастика, фитнес и другие системы здоровья на martialarts.org.ru
Сян Кайжэнь
Изучение тайцзитуйшоу
Перевод Логиновой Ю.
Теории и опыт, которые я представил ниже, являются наиболее ценным культурным наследием, тщательно отобранным из практики физического воспитания и упражнений нашего народа. Множество людей практикуют тайцзицюань, на эти темы издано много книг. Но лишь немногие авторы разъясняют вопросы теории туйшоу в деталях и систематично. Поэтому я написал это эссе как пособие для всех, кто любит тайцзицюань.
*
Люди, практикующие тайцзицюань, знают, практика форм - это структура (ти), а практика туйшоу - это применение (юн). Но действительно ли ти и юн - две разные вещи? Чтобы ответить на этот вопрос мы должны прояснить, что есть ти и что есть юн. Практикуя форму, мы никогда не уходим в сторону от "13 позиций"; практикуя юн, мы тоже не уходим в сторону от "13 позиций". Без 13 позиций не существует ни тайцзицюань, ни туйшоу. В 13 позиций входят пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као, цзинь, туй, го, пань, дин – это известно всем, но когда среднестатистический человек практикует тайцзицюань или туйшоу, уделяет ли он внимание каждой из 13 позиций? Естественно, есть люди, которые знают, что этому необходимо уделять внимание, но большинство только бездумно имитируют.
Осмелюсь заявить, что даже среди тех, которые прилежно практикуют 13 позиций, есть люди, которые практикуют ти (форму), но не могут "постичь" её; или те, кто практикуют юн (применение), но не могут уловить его суть. Из-за этого в песне о 13 позициях говорится: "если вы старательно не ищете значения, вы потратите ваши усилия впустую и вздохнёте от разочарования". Практика формы эквивалентна пониманию сути использования туйшоу. Практикуя туйшоу, мы используем достижения, приобретённые от практики формы. Можно сказать, что всё формы имеют применение, а все применения имеют форму.
Но существуют ли различия между практикой форм и туйшоу? Да, отличия существуют. Ниже я опишу то, что древние теоретики написали о туйшоу. После того, как я предоставлю свои интерпретации, мы придём к некоторым заключениям. И, наконец, я представлю исследования, составленные на основе собственного опыта в туйшоу.
В классике тайцзицюань говорится: "Когда противник твёрдый, а я мягкий – это называется цзоу (уступание). Когда я гармонично следую, противник отступает – это называется приклеивание – нянь". "Твёрдый" имеет большое значение в атаке. Но это не должно быть жёсткой твёрдостью. Хорошим примером является атакующие движения пэн и цзи, как их используют в туйшоу. "Мягкий" означает защиту и сохранение (шоу). Но это не должна быть вялость или прерывистость. Хорошим примером служат защитные методы люй и ань, которые используются в туйшоу. Хотя "твёрдый" и "мягкий" находятся в оппозиции как атака и защита, необходимо полностью полагаться на и (мысль, намерение) и на позицию. Необходимо использовать жёсткую, яростную энергию для атаки.
Если противник использует пэн или цзи, чтобы атаковать и подавить меня, я должен использовать защитные движения люй и ань, чтобы нейтрализовать его. Этот вид движения называется цзоу (уступание). "Гармонично следовать и отступать" – эти термины показывают разницу между поддерживанием и потерей равновесия. "Гармонично следовать" - означает способность удерживать центр тяжести и таким образом поддерживать позицию. "Отступать" - значит потерять центр тяжести и таким образом потерять позицию. Например, я могу использовать пэн и цзи для атаки, чтобы заставить противника потерять равновесие. "Если противник двигается быстро, я быстро отвечаю; если противник двигается медленно, я отвечаю медленно". Это самый понятный метод, если говорить о защите. Но практикующие не должны ошибочно полагать, что таким образом мы теряем контроль. Медлительность или скорость зависят от атакующего. Но необходимо понимать, что атака зависит от противника, а ответ зависит от вас. Если я могу следить за скоростью противника, я могу отвечать естественно и легко, не теряя центра тяжести. Можно сказать, что это самое важное в туйшоу.
Также говорят: "Если атакуют слева – опустошай слева; если атакуют справа – опустошай справа". Таким образом, тайцзицюань – это вращающийся стержень (или движение оси в колесе). Поэтому в "Объяснении к практике" говорится: "Тело как колесо; талия – ось". Так как тело подобно колесу, то, если атакуют слева - поворачивайтесь влево, если атакуют справа – поворачивайтесь вправо. Это естественный закон, но добиться того, чтобы руки отвечали так, как того хочет разум, нелегко.
Существуют четыре положения:
"Когда он смотрит вверх, он кажется ещё выше.
Когда он смотрит вниз, он кажется ещё глубже.
Приближаясь, он всё больше отдаляется.
Отступая, он становится всё ближе".
Первые три положения говорят, что мы ведём силу противника таким образом, что она наталкивается на пустоту. То есть, если он атакует вверх, то я веду его выше. Если он атакует вниз, я веду его ещё ниже. Если он наносит удар прямо, я веду его дальше. В каждом из этих случаев я следую его исходной позиции и направляю его в пустое место. Я ни борюсь, ни противостою. Четвёртое предложение объясняет невозможность отступления. Если противник наступает, а я отступаю – я загоняю себя в угол.
Независимо от того, практикуем мы форму или туйшоу, необходимо избегать прямого наступления или прямого отступления. В "Объяснении к практике" говорится: "Наступление, отступление требует поворота тела и изменения шага". Это значит: нельзя отступать и наступать в одну линию. Например, при наступательном движении формы "Почистить колено со скрученным шагом", необходимо смотреть налево и направо. И в отступательном движении формы "Отступая отгонять обезьяну" вы должны также одновременно поворачиваться, выполняя шаги влево и вправо. Все остальные отступательные и наступательные движения подобны этим двум. Так как повороты и изменения позволят вам превратить отступление в наступление, это не является подлинным отступлением. Подлинное отступление означало бы поражение. Поэтому старинные трактаты бокса говорят: "Наступление – это наступление. Отступление – это тоже наступление".
В "Новых письменных анналах службы" говорится: "Когда каждый шаг направлен вперёд, тогда вы уподобляетесь небесам". Также есть поговорка: "Ни перу опуститься, ни мухе приземлиться". Это значит, что туйшоу должно практиковаться с изысканной тонкой чувствительностью. Если даже пёрышко или муха сядет на тело – это почувствуется. Но нельзя позволять перу или мухе сесть на тело. Перо не должно остановиться, упав на плоскую и стабильную поверхность. По той же причине муха не должна сохранить равновесие и приземлиться на тело. Это способ, которым пользуются для описания лёгкой подвижности в тайцзицюань и в туйшоу. Смысл таков – не позволяйте противнику использовать вашу силу (будь это применение силы к вам или "заимствование" силы у вас). Это наиболее важная и основная теория туйшоу.
Еще один принцип: "Люди не знают меня. Только я знаю остальных". Туйшоу – это царство абсолютного совершенства. Чтобы использовать технику туйшоу необходимо практиковать чувствительность. В технических терминах это называется тинцзинь или "слушать энергию". То есть используйте обе руки, особенно кончики пальцев, чтобы почувствовать намерение и направление движения противника - тогда сможете опередить его. Независимо от того, куда противник двигается, у него не будет времени защищаться.
Принцип Чэнь Синя из деревни Чэньцзягоу провинции Хэнань уезда Вэньсянь: "Мой дух позволяет мне знать то, что случится. Моя мудрость позволяет мне скрыть атаку". "Дух" - означает использование чувствительности рук, чтобы почувствовать позицию, которую собирается занять противник. А затем мудрая стратегия скрывает атаку. Таким образом, мы снова приходим к высказыванию: "Люди не знают меня, только я знаю других".
Есть выражение: "Если у вас одиночный вес, тогда вы сможете реагировать. Если у вас двойной вес, тогда вы застаиваетесь". В практике туйшоу необходимо уделять внимание этим двум положениям. Вы должны каждое мгновение использовать свой практический опыт, чтобы по настоящему осознать их. Если вы не знаете этой теории, тогда вы не можете сказать, что вы знаете тайцзицюань - вы получили лишь поверхностное представление о нём. Если вы не будете прилежно практиковать туйшоу несколько лет, вы не сможете говорить об "использовании техники в соответствии с обстоятельствами". Интерпретация этих двух положений очень разумна, и её легко понять. Выше мы сказали: "Тело подобно колесу, талия как ось". Представьте себе колесо, стоящее на земле. Где в этом колесе могут быть два тяжёлых места? Если их два, то тогда колесо не сможет двигаться, поэтому в трактате тайцзицюань сказано: "Не допускайте перерывов или недостатков; не допускайте пустоты и метаний". Потому что, если появятся перерывы, недостатки, пустоты или смятения, тогда вы не сможете быть круглым. А если вы не будете круглым, тогда у вас появится двойной вес. Некоторые объясняют двойной вес так: обе ноги одновременно касаются земли, или обе руки одновременно наносят удар в одно и то же время. Таким образом, одна рука или одна нога означает одиночный вес. Это объяснение является самым примитивным. Следует понимать, что одиночный или двойной вес – это то, что происходит внутри, а не снаружи. Практика тайцзицюань – это тренировка центрального стержня (точки вращения). Когда вы выяснили, где расположена эта точка, тогда у вас появится чувство сферы и везде будет одиночный вес. Если вы не обнаружите центра тяжести, тогда у вас появится чувство застоя и двойной вес. И не только в ногах или в руках - даже у пальца будет двойной вес. В кулачном трактате Чэнь Синя замечательно сказано: "Когда вы практикуете наиболее утончённым образом, даже самое маленькое место будет круглым". У каждой сферы есть центр, внутри этой сферы, начиная от центральной точки вращения нет ни перерывов, ни недостатков, пустот или метаний и двойному весу негде возникнуть.
Следующее положение: "Приклеивание – это уступание. Уступание – это приклеивание". Термин "Тайцзицюань" обозначает центр круга, в котором внешняя часть называется ян, а внутренняя - инь (т.е. вне круга и внутри круга). Ян используется при приклеивании и атаке, инь применяется при уступании и защите. Более того, приклеивание – это подготовка к уступанию, а уступание – это подготовка к приклеиванию. Таким образом, мы сможем продолжить: "Инь неотделим от ян, ян неотделим от инь". Также можно сказать: "Инь и ян уравновешивают друг друга; это известно как усилие-цзинь понимания (дунцзинь)". То, что называем инь и ян, приклеивание и уступание, твёрдый и мягкий, следование и т.д. – это всё термины, имеющие отношение к атаке или защите. Внутри атаки есть защита, а внутри защиты есть атака. По этой причине мы говорим о принципе "взаимного равновесия". Этот принцип соответствует (объясняет) «усилию понимания». Если мы практикуем гунфу, используя усилие-цзинь понимания как основу, то, чем больше мы практикуем, тем утончённее становимся.
Следующий принцип гласит: "Изначально забыть себя и следовать за другими. Но многие ошибочно избегают ближнего и ищут дальнего". В практике туйшоу мы отвечаем в соответствии с обстоятельствами. Не должно быть придуманной заранее стратегии. Это то, что называется "забыть себя и следовать за другим". Однако, некоторые воспринимают принцип "забыть себя и следовать другим" в значении того, что необходимо изучить методы атаки противника и в соответствии с этим приготовить ответ. Это есть то, что называется "избегать ближнего и искать дальнего". Также можно сказать, что только когда мы достигнем стадии "свободной циркуляции" и легкого оживления, мы сможем применять приклеивания и уступания без препятствий и трудностей.
Выше перечисленные положения основаны на теориях туйшоу, представленных в классических текстах по тайцзицюань Ван Цзунъюэ. Это высочайшие, глубочайшие и наиболее точные принципы. Без тщательного изучения всего выше сказанного невозможно добиться какого-либо успеха в туйшоу.
*
В Духовном Разъяснении 13 позиций сказано: "Чтобы выбрасывать силу нужно погружаться, расслабляться и концентрироваться в одном направлении". Для того чтобы понять "выброс силы", вы должны практиковать "выброс силы" и другие виды усилия-цзинь во время туйшоу. Тогда вы поймёте, каким образом "погружаться и расслабляться". Более того, вы должны уметь погружаться и расслабляться для того, чтобы получить внутреннюю силу. Ваша сила не должна быть неуклюжей и спутанной. Фраза "концентрироваться в одном направлении" выглядит очень простой, но на самом деле она включает в себя концепции времени, места и направления. Если одна из этих концепций не находится в гармонии, то тогда внутреннее чувство погружения и расслабления не будет таким острым. Поэтому во время туйшоу вы должны, с одной стороны, быть готовым принять силу противника, уступая или нейтрализуя ее, с другой стороны, разум должен быть сконцентрирован и готов к выбросу силы в соответствии с принципами тайцзицюань. После знакомства с этой практикой вы сможете обезвредить противника, как только он дотронется до вас. Ваша сила будет центрированной и стабильной.
В песне туйшоу говорится: "Пэн, люй, цзи и ань – вы должны иметь хорошую технику. Если верх и низ взаимосвязаны, противник не сможет приблизиться". В движениях пэн, люй, цзи и ань можно найти прямизну в кривизне (или окружность). Эти 4 движения включают в себя 9 остальных: цай, ле, чжоу, као, туй, цзинь, го, пань, дин. Таким образом, когда в тексте говорится, что необходимо тщательно практиковать пэн, люй, цзи и ань – то это будет равнозначно тщательному применению всех 13 позиций.
Первая строчка в песне о 13 позициях гласит: "13 позиций не должны рассматриваться легкомысленно". Это означает то, что необходимо найти наиболее подходящую технику для каждой позиции. Если движения будут контролироваться талией, то верх и низ будут естественным образом взаимосвязаны. А если они будут естественно взаимосвязаны, тогда вы сможете нейтрализовать атаку противника. Таким образом "противнику будет очень трудно приблизиться". Второе предложение из песни о 13 позициях гласит: "Источник этого поясница". Это предложение очень важно.
Говорится: "Уводи атаку противника в пустоту; будь в гармонии с противником, а затем выброси силу. Прилипни и следуй за противником, не отступая и не сопротивляясь". Это значит: следуй за противником как в вертикальной, так и в горизонтальной плоскостях. Следуй позиции и веди его в пустоту. Уведя его, начинай атаковать сам. У глагола "увести" на самом деле есть два значения: Первое - соответствовать позиции противника, увлекая его всё дальше и дальше, чтобы воспользоваться его движением. Второе – имитировать слабость, побуждая противника ринуться вперёд. В трактате Чэнь Синя мы читаем: "Заманите противника "пустым ведром", а затем просто повернитесь". "Заманивать пустым ведром" - это то же самое, что "уводить атаку противника в пустоту". "Поворот" - означает удар по противнику.
Старые мастера говорят: "те, кто практикуют туйшоу, живут в соответствии с принципом "не отпускать и не сопротивляться". "Не отпускать" - означает не оставлять руки противника. "Не сопротивляться" - означает не противостоять ему. Эта концепция включает в себя "коснувшись соединиться" в вертикальной плоскости, так же как и горизонтальное "приклеившись следовать". "Коснувшись соединиться" принадлежат к категории "неотпускания". "Приклеившись следовать" принадлежат к категории "несопротивления". То есть, когда противник наступает, я следую за ним и присоединяюсь к его движению. А если он отступает – я приклеиваюсь к нему.
Хотя в песне туйшоу представлены чрезвычайно простые и базовые теории, если у вас нет прямого контакта с учителем или вы не слышали эти теории в устной передаче учителя, то ваше понимание будет подобно "теоретической работе с картой" - без знания настоящей территории. Даже десять тысяч слов будут бесполезны. Поэтому в песне о 13 позициях говорится: "Чтобы войти в ворота и пройти по тропинке требуются устные инструкции. Если вы практикуете гунфу без перерыва, тогда вы сможете разработать собственные правильные методы". Что имеется в виду под "разработкой собственных правильных методов"? Просто следуйте перечисленным выше принципам и вы сможете развиваться самостоятельно. Без этих принципов – всё впустую. В Классиках бокса, написанных Ли Чанло из Пинцзиня, говорится: "Изучение без практики принижает ценность учителя. Но если практиковать без принципов, то можно заболеть от собственного искусства". Очевидно, что, практикуя туйшоу, необходимо придавать этому большое значение.
То, что я описал выше – это наиболее популярные и известные теории для тех, кто любит практиковать тайцзицюань, также я добавил несколько простых объяснений. Так как у моего знания существуют пределы, некоторые из моих объяснений могут быть не так точны, как мне бы хотелось. Но я гарантирую моим коллегам, что все здесь изложенное было передано великими мастерами. Я добавил только то, что познал в течение 30 лет практики.
*****
Сейчас я хочу обобщить свой опыт и представить простое исследование. Оно может служить справочником для всех, кто интересуется туйшоу.
Почему тем, кто практикует тайцзицюань необходимо практиковать туйшоу? На этот вопрос очень легко ответить: потому, что практическое использование и ценность более ста движений тайцзицюань можно понять посредством практики туйшоу. Но следует признать, что туйшоу – это не то же самое, что бой, и оно не является эквивалентом парным комплексам бокса, которые существуют в других видах боевых искусств. Следует воздерживаться от техник, применяемых другими системами.
Методы изучения туйшоу можно разделить на четыре группы:
1. Метод туйшоу на месте одной рукой сейчас очень редко используется. Но туйшоу одной рукой необходим для новичков. Хотя этот метод прост – два человека, использующие руку, один - приклеивается, другой – уступает, - всё это на начальном этапе помогает "слушать энергию" и увеличивать силу талии и ног.
2. В настоящее время очень популярен туйшоу на месте двумя руками. Теории туйшоу, представленные выше, имеют отношение к этой практике. Этот метод туйшоу является основным для развития навыка. Для того, чтобы использовать тайцзицюань на практике, необходимо заложить хороший фундамент с помощью этого метода. Как новичок, "входящий в ворота" науки, вы должны найти способ объединить верх и низ. Необходимо удостовериться, что наступление – отступление и все вращательные движения являются круглыми и подвижными, и выполняются быстро. Когда вы наступаете, вы изучаете пэн, люй, цзи, ань. Когда вы приклеиваетесь, я уступаю, когда я приклеиваюсь, вы уступаете. При всём этом не следует двигаться слишком быстро. При слишком высокой скорости, будет очень легко проглядеть истинное значение каждого движения. А когда вы ищите и прислушиваетесь к энергии противника, ваши ответы не будут соответствовать действительным обстоятельствам.
Четыре принципа, перечисленные ниже – наиболее важные принципы для развития туйшоу:
- Медлительность (медленность). При приклеивании или уступании вы должны искать и слушать энергию противника на каждом шагу (подвинулся ли противник на 2 сантиметра или на 30 сантиметров). Вы не должны сбрасывать со счетов ни одной детали вашего взаимодействия.
- Круг (округлость). Очень важно не давать движениям образовывать углы (будь это ваша собственная позиция или в отношении к противнику). Вы должны везде поддерживать округлость движений.
- Стабильность (устойчивость). В туйшоу на месте одной рукой можно менять ногу впереди, но нельзя отступать. Это потому, что целью туйшоу является сделать ноги и талию сильной основой. Если противник подавляет вас, вы должны использовать силу ног и поворот талии, чтобы нейтрализовать его позицию. Как только вы привыкнете к этому, в талии и ногах появится гунфу.
- Закрытость. Во время поиска и слушания энергии противника (используя мастерство ног и талии), вы должны оставаться закрытым, чтобы ваши движения были эффективными.
3. Туйшоу в движении: наступление на 2 шага, отступление на 2 шага – ни один из партнёров не меняет направления. Я наступаю, используя пэн на один шаг, а затем ещё один шаг, используя цзи. Мой партнёр отступает на один шаг назад, используя люй, а затем отступает ещё на один шаг, используя ань. Этот процесс повторяется снова и снова. Наступление и отступление должны быть лёгкими и проворными. Тем не менее, вы сможете использовать силу ног и талии лишь тогда, когда не меняете направления.
4. Далюй (большой откат): наступление в 4 шага и отступление в 4 шага. Каждый из партнёров наступает и отступает по направлению к 4 углам. При наступлении, с первым шагом я использую пэн, со вторым шагом – чжоу, с третьим – цзи, и при последнем шаге использую као. Мой партнёр выполняет три шага с люй. Затем он вращается и отступает за меня. Этот последний шаг включает в себя цай, ле и ань. Из-за того, что в этих шагах используется люй – это упражнение называется далюй.
Не имеет значения, какой метод изучения туйшоу вы практикуете, важно не отрицать принципов.
Нельзя использовать физическую силу при атаке и защите. Кроме того, вы не должны даже думать о победе или поражении.
**
Выше я собрал все высказывания различных авторов о туйшоу. Хотя у каждой школы имеется свой собственный уникальный способ обучения, у вас не должно появиться чувство расплывчатости. У вас может возникнуть впечатление, что для того чтобы достичь правильного понимания, люди, практикующие туйшоу, должны обладать глубокой интуицией и проницательностью, и заниматься глубокими исследованиями. Но на самом деле это не совсем так!
Нам необходимо лишь выбрать одно из направлений изложенной теории, а затем посвятить все усилия истинному пониманию его. Когда мы постигли 1 секцию, нам станет понятно всё остальное. Если вы будете настойчивы, вы сможете неожиданно прийти к пониманию принципа. Например, если есть дом, в котором несколько дверей, через которые можно войти или выйти, то любой, кто захочет войти в дом, должен пройти через одну дверь, но если вы не откроете её – вы не войдёте в дом. Также следует понять, что среди этих дверей нет разделения на высокие или низкие, хорошие или плохие. С востока мы зайдём через восточную дверь. С запада мы пройдём через западную дверь. Каждый заходит через ту дверь, которая ему ближе. При изучении теории происходит то же самое. Нам нужно лишь решить, какая из теорий нам ближе, какая нам легче, а затем нужно посвятить все усилия для её исследования. Здесь есть главная составляющая – представьте охотничью собаку, преследующую добычу. Как только собака выберет жертву, она не остановится, пока её не настигнет.
Мой опыт в изучении туйшоу
В 1923 г. я начал изучать тайцзицюань у Чэнь Вэймина в Шанхае. Методы мастера Чэна и его учителя Ян Чэнфу были одинаковы. Им обоим нравилось использовать в наступлении и атаке пэн и цзи. Но тем не менее они не использовали выброс усилия (фацзинь). Они просто загоняли меня в такое положение, в котором я был лишён силы. Я не мог ни сдвинуться, ни нейтрализовать. Это стадия была тяжелейшей для новичка в туйшоу.
Позже в Шанхай прибыл мастер Ван Жуэнь. У него я обучался стилю У. Когда я попытался использовать пэн и цзи, которым я обучился у мастера Чэна, мастер Ван с лёгкостью свёл мои атаки к нулю. В результате я осознал, что моя чувствительность была очень слаба. Мастер Ван мог использовать по своему желанию любые позы для атаки, оставаясь при этом лёгким и подвижным. Он дожидался, пока мои силы не истощатся. И, я, потеряв центр тяжести, не мог ни сдвинуться, ни нейтрализовать.
Я спросил мастера Вэна: "Как бы стал атаковать У Цзяньцюань во время туйшоу?" Он ответил: "Когда мастер У практиковал туйшоу, он очень редко атаковал. Тем не менее, если попытаться подавить его, то он всегда загонит вас в такое положение, в котором у вас не будет силы, и вы не сможете защищаться. Многие говорят, что Ян делает акцент на выбросе усилия – это и есть нейтрализация. Если вы не можете нейтрализовать, тогда вы не сможете использовать выброс усилия. Так как характеры этих людей различны, соответственно различны и их методы".
В 1929 г. я обучался туйшоу у Сюй Юйшэна в Пекине. Он обучался тайцзицюань у Сун Шумина. Это по линии Сун Яньчао. Мастер Сюй особо обращал внимание на открывание – закрывание в технике и приводил своё дыхание в соответствие с движениями. Он анализировал каждое движение применительно к 13 позициям, и особо обращал внимание на "центральное равновесие", которое считал матерью 13 поз. Все позиции исходят из "центрального равновесия". Он также уделял большое внимание 5 словам, которые упоминаются в трактатах по кулачному искусству: "Настойчивость, прилежание, отвага, энергия и соответствие". Он говорил, что "соответствие" - наиболее важно. Задача состояла в том, чтобы найти соответствующее применение каждому движению. Сам мастер Сюй использовал каждое движение в форме во время занятий туйшоу. В то время он был директором Пекинского зала боевых искусств и директором Пекинской школы физкультуры, был слишком занят работой и, к сожалению, не мог уделять мне много времени для обсуждения техники. Он представил меня мастеру Лю Эньняню, который обучил меня туйшоу.
Мастер Лю также изучал туйшоу у Сун Шумина, однако его методы отличались от методов всех мастеров, у которых я обучался. Неожиданно он мог стать то лёгким, то тяжёлым, то далёким, то близким. В каждом из этих случаев я не мог следовать или приклеиваться. Иногда он неожиданно приподнимался, и мои ноги отрывались от земли. Будучи неожиданно освобождён, я проваливался в пустоту. Через 3 месяца я постепенно привык к этому, и эта техника больше не вводила меня в заблуждение. В прошлом я изучал внешний бокс; иногда атаки мастера Лю раздражали меня, и я попытался ударить его методами внешнего бокса. Он остановился и сказал: "Туйшоу – это метод тренировки, это не бой. Твой разум не должен сражаться с мыслями о победе или поражении. Если бы мы сравнивали наши навыки в бою, тогда наши позиции были бы другими, не было бы смысла стоять без движения и ждать, пока противник будет атаковать первым".
Когда я услышал эти слова, мне стало стыдно. Я очень глубоко почувствовал, что во время туйшоу у меня не должно возникать ни одной мысли о победе или поражении. Неподчинение правилам и попытка украдкой ударить – это то, что старые мастера боевых искусств называют "ломка традиций". В обществе мои действия были бы названы "недостатком такта". По сути, я был аморален.
В 1934 г. в Шанхае я практиковал туйшоу с соучеником. Ван Жуэнь наблюдал со стороны. Неожиданно он сказал: "Как получилось, что в твоей практике туйшоу нет открывания – закрывания?" Я быстро остановился и спросил: "Когда вы обучали туйшоу, вы никогда не говорили об открывании - закрывании. Научите, где нужно искать открывание – закрывание?" Он ответил: "Разве трактаты по боксу не говорят нам о том, что если вы можете выполнять открывание – закрывание, вы можете дышать, а если вы сможете дышать, вы станете подвижным и живым? Вам следовало бы обнаружить этот принцип самим". Я ответил: "Я давно подозревал, что я не совсем правильно понимаю эти два слова. Что значит "если вы можете выполнять открывание - закрывание, вы сможете дышать"? Ведь если мы не можем дышать, не значит ли это, что мы мертвы?"
Мастер Ван со смехом отвечал: "Боюсь, ты не совсем понимаешь! Дышат все. Это дыхание обычного человека, но это не дыхание мастерства. Если мастер не может синхронизировать дыхание, то он чувствует так, как будто он не может дышать вообще. Это чрезвычайно важно. Когда ты читаешь книги, в которых расхваливаются выступления мастеров боевых искусств, там всегда используются два выражения: "цвет лица не изменяется" и "дыхание не тяжёлое". Сейчас во время туйшоу ты тяжело дышал. Это потому, что ты не уделял внимание дыханию". Я сказал: "Сюй Юйшэн однажды сказал мне, что открывания – закрывания должны соотносится с дыханием. В то время я не придал этому значения. Я даже не попросил пояснить мне, как добиться этого соотношения. Более того, я не осознал, что в туйшоу тоже есть открывание – закрывание, которое должно соотноситься с дыханием".
Мастер Ван продолжал: "Когда ты начал обучаться, я не мог говорить об этом, потому что это было сложно для тебя. Его не легко почувствовать и понять. Но на этой стадии практики ты должен приложить много усилий для синхронизации открывания – закрывания с дыханием". Затем он привёл несколько примеров на формах. Например, пэн и цзи – это открывание, люй и ань – это закрывание.
С того времени я начал использовать в практике открывание – закрывание в формах. Через несколько дней я решил, что у меня получается. Я исполнил форму "Схватить воробья за хвост" в то время, как мастер Ван наблюдал. Мастер Ван со смехом сказал: "Нет нужды продолжать. Твоё открывание – не открывание; твоё закрывание – не закрывание". В то же самое время он держал в руке сложенный веер. Затем он взмахнул веером, моментально открыв и закрыв его, и спросил: "Как происходит это открывание – закрывание?" Я ответил: "Это происходит за счет движения вашей руки". Он покачал головой и указал на кнопку, которая удерживала веер в сложенном состоянии, сказав: "Только если у тебя есть эта штука, ты сможешь выполнить открывание – закрывание". Затем он указал на дверь и сказал: "То же самое и с этой дверью – у неё должны быть навесы, которые позволяют ей открываться - закрываться. Ты ещё не обнаружил этот стержень, а потому твоё открывание – не открывание, закрывание – не закрывание", Я спросил: "Где этот стержень?" Он ответил: "Это то, что ты должен найти сам. Если я скажу тебе, от этого не будет пользы".
Из-за этого стержня я погрузился в учёбу и практику больше чем на месяц. Я тщательно знакомился с теориями по туйшоу. Результатом стало неожиданное озарение – я понял, что стержнем является талия. С тех пор я стал вновь изучать открывание – закрывание. Чтобы привести форму в гармонию с моим пониманием, я поменял много связующих движений между позициями. Позже я чувствовал, что в каждом движении несколько открываний и закрываний, все они должны соотноситься с дыханием. Я проводил всё больше и больше времени, оттачивая движения.
В то время мастер Ван преподавал в университете провинции Хунань, и нам было нелегко встретиться. Через полгода я случайно встретился с ним и с восторгом продемонстрировал ему движения. Он улыбнулся и сказал: "Хотя ты всё ещё не попал в яблочко, но ты уже недалёк от этого! Ты знаешь лишь то, что контроль находится в талии, но ты пропустил слово "между" в высказывании "значение источник жизни находится между почек (здесь почки означают талию)", и ты пропустил слово "середина" в высказывании "вы должны всегда помнить о середине талии". Ты должен понять, что эти две фразы указывают, где расположен "меридиан жизни" в тайцзицюань. Если ты не сможешь найти его, то ты не отыщешь центральное равновесие в 13 позициях и не поймёшь принцип "когда ты двигаешься - всё двигается, когда ты неподвижен – всё неподвижно" Действительно, это теория непонятна, и смысл её нелегко уловить. А ещё сложнее применить её на практике. Если рассказывать об этом новичкам, это не принесёт им пользу, а напротив, сделает их скептичными. Поэтому древние мастера передавали свои знания очень неохотно. Не потому, что люди будут знать, а потому, что боялись, что люди не поймут". Когда я услышал эти подробные объяснения, то чуть не заплакал.
*****
Сян Кайжэнь писал романы по боевым искусствам и у него была возможность обучаться у знаменитых учителей своего времени, особенно у семей У и Ян. В этой статье представлены основные положения работы Сян Кайжэня "Изучение тайцзитуйшоу"
Отредактировано Vladimir Bondarenko (02-07-2007 16:50:37)