БОЕВЫЕ ИСКУССТВА и оздоровительные системы

jinghu · 17-02-2011 16:02:30

Постепенно буду выкладывать свой перевод основной части данной книги (с некоторыми сокращеними). Буду признателен если будут замечания или уточнения.

ИСКУССТВО ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ
автор ЧЭНЬ ВЭЙМИН
перевод и комментарии Снисаренко Ю.

Предисловие переводчика

Главная причина, по которой книга "Искусство тайцзи‐цюань" заинтересовала меня в свое время, заключается в том, что
она является первым опубликованным трудом о тайцзи‐цюань стиля Ян в Китае. Автор книги, Чэнь Вэймин, был учеником
известного мастера тайцзи‐юань начала двадцатого века Ян Чэнфу, который обучал искусству, передающемуся в его семье от знаменитого Ян Лучаня. Поскольку я уже к тому времени несколько лет изучал именно это направление тайцзи‐цюань, эта книга просто не могла
остаться для меня без внимания, тем более что в ней содержались ранние фотографии самого мастера Яна, демонстрирующего
большую часть позиций длинной формы без оружия.

Эти фотографии и книга в целом были интересны мне, как с исторической точки зрения, так и с практической. Чэнь Вэймин был
одним из тех энтузиастов тайцзи‐цюань, которые ценили неразрывное изучение теории и практики ушу, и его записи,
исследования в этой области не могли не быть интересными, что и подтвердила для меня данная книга, даже несмотря на то, что описание форм в сравнении с некоторыми современными изданиями выглядит довольно скромно. Касательно последнего, думаю Чэнь Вэймин ясно осознавал, что такое искусство, как тайцзи‐цюань, в частности движения форм, нельзя изучать самому по книге, и его труд скорее был написан для учеников созданной им школы и других адептов, изучавших тайцзи‐цюань под руководством наставника, либо же для людей, которые только начали изучать данное искусство и хотели бы просто расширить и углубить свое понимание важных моментов этой дисциплины.

Интересным оказалось также сравнить то, что можно назвать "ранним стилем" мастера Ян Чэнфу, отраженном на представленных в данной книге фотографиях, с его более поздними фотографиями из других книг, и с тем как сейчас традиционно передается длинная форма этого направления. Некоторые свои замечания по этому поводу я поместил в виде комментариев и сносок к главному тексту.

Для меня данная книга Чэнь Вэймина стала одной из тех, которую благодаря ее простому ясному изложению легко даже с
некоторой ленью можно прочитывать и перелистывать страницу за страницей, пока где‐то неожиданно ни натолкнешься на фразу,
которая может повлиять на ваше представление о тайцзи‐цюань, сделать его более ясным и понятным и в то же время побудить к
более глубокому осмыслению аспектов этого искусства.

О Чэнь Вэймине

(от переводчика)

Чэнь Вэймин оставил свой след в истории тайцзи‐цюань, как один из старших учеников Ян Чэнфу, как автор трех книг,
посвященных данному искусству и как человек создавший школу, позволившую тысячам китайцев изучать искусство тайцзи‐цюань у известных мастеров. Также как и Чжэн Маньцин, Дун Инцзе он был хорошо образован. Дун Инцзе напишет по просьбе Ян Чэнфу его первую книгу, Чжэн Маньцин вторую. Но Чэнь все же был первым, кто описал то, чему его учил Ян Чэнфу в виде законченного труда с практической направленностью и описанием всех позиций.
Именно в этом своем первом труде Чэнь также впервые опубликовал широко известные теперь «10 важных правил тайцзи‐
цюань», записанные им со слов Ян Чэнфу, которые в настоящий момент являются краеугольным камнем в теории тайцзи стиля Ян
для огромного количества энтузиастов этого направления в Китае и во всем мире.

Как я уже упомянул в предисловии, особая ценность книги «Искусство тайцзи‐цюань» заключается и в том, что в ней часть
позиций демонстрируется самим Ян Чэнфу (другая часть демонстрируется Чэнь Вэймином). Благодаря этому мы можем
видеть, каким был ранний стиль Ян Чэнфу и сделать сравнение с его более поздними снимками из книги «Полное руководство о
смысле и применении тайцзи‐цюань» (太極拳體用全書) изданной в 1934 году.

Семья Чэнь Вэймина была родом из уезда Cишуй провинции Хубэй и принадлежала скорее классу интеллигенции. Прадедушка был знаменитым ученым, мать была известным каллиграфом. Возможно это позволило Чэнь Вэймину в 1915 году завязать хорошие отношения с известным мастером внутренних стилей Сунь Лутаном в Пекине, прославившимся в последствии не только своим
мастерством, но и своими книгами, посвященными теории и практике боевых искусств. Чэнь Вэймин начал изучать у него синъи цюань и багуа чжан. По прошествии двух лет Чэнь Вэймин услышал от друга, что в семье Ян из поколения в поколение передается искусство тайцзи‐цюань, в котором достигают умения с помощью мягкого одолевать жесткое, что им могут заниматься и молодые и пожилые. Узнав это, он организовал встречу и обратился к Ян Шаохоу, внуку Ян Лучаня, сыну Ян Цзяньхоу с просьбой об ученичестве. Как известно Ян Шаохоу обладал непростым нравом, обучая, мог ударить, в парных упражнения мог опрокинуть ученика на землю. Выражение радости, гнева менялись на его лице. Ученики боялись ему задавать вопросы. Чэнь Вэймин прозанимался у Ян Шаохоу три месяца, когда ему представилась возможность встретить его младшего брата Ян Чэнфу, характер которого был совершенно другой – дружелюбный и великодушный. Чэнь тут же обратился с просьбой к Ян Чэнфу об ученичестве, и тот согласился. Чэнь обучался у Ян Чэнфу семь лет и поэтому по праву считается одним из приемников данной
традиции.

В период обучения Чэнь Вэймин записывал наставления Ян Чэнфу и постепенно соединил их в книгу, которую потом преподнес
в подарок своему учителю. Ян Чэнфу ценил книгу и хранил ее у себя. Позже по инициативе друзей Чэнь Вэмина, которые
обратились к Ян Чэнфу с просьбой об издании, книга была возращена Чэнь Вэймину вместе с подарком ‐ фотографиями Ян
Чэнфу. На фотографиях были не все позиции, поэтому недостающие позиции было решено добавить фотографиями самого Чэнь
Вэймина. Также посчитали целесообразным добавить в состав книги комментарии автора к классическому тексту Ван Цзунъюэ
«Рассуждение о тайцзи‐цюань». Все это вместе и послужило основой для книги «Искусство тайцзи‐цюань», которая была издана в 1925 году. В этом же 1925 году Чэнь Вэймин основывает в Шанхае «Кулачное сообщество достижения мягкости» (致柔拳社) в здании на улице, которая сейчас называется «Сидзанчжунлу» (西藏中路), дом номер 480. В 1926 открылось еще два филиала сообщества – вначале в Сучжоу, затем в Гуанчжоу. В 1931 году был организован заочный вариант обучения с приездом учеников на семинары, после чего количество студентов возросло до нескольких тысяч.

Среди приглашаемых мастеров в Шанхайском центре «Кулачного сообщетсва» были: Ян Чэнфу, Ян Шаохоу, У Цзяньцюань, Сунь
Лутан и другие. Организация просуществовала вплоть до 50‐х годов 20‐го века, поводом для ее закрытия послужила кончина
Чэнь Вэймина. Но его ученики продолжили его начинание, открыв со временем свои собственные школы.

мастер Ян Цзяньхоу

мастер Ян Чэнфу

автор Чэнь Вэймин

Отредактировано jinghu (08-03-2011 18:18:30)

jinghu · 18-02-2011 08:08:35

Вступительные каллиграфические надписи и исторические фотографии
из оригинальной книги.

"Традиция уданского направления"

надпись выполнена Фэн Сюй

Лао‐цзы говорил: Если задействуя ци, достичь мягкости, можно ли [стать в чем‐то подобным] ребенку?
Чжуан‐цзы говорил: Достигнув такого [шарнира] внутри окружности, используешь возможность реагировать неисчерпаемо.

Надпись выполнил Чэнь Саньли

Автор надписи Цянь Даожэнь цитирует по видимому какой‐то старый классический текст, который трудно перевести дословно о концепции "тела и применения" (сути и образа действия) великого Дао и указывает на аналогию с тайцзи‐цюань, говоря о неком пустом (свободном) восприятии, как о способе действия.

Всеобщее собрание
Кулачного сообщества достижения мягкости

Отредактировано jinghu (18-02-2011 08:09:21)

jinghu · 19-02-2011 08:37:03

Десять важных правил тайцзи‐цюань

Записано Чэнь Вэймином со слов Ян Чэнфу

1. Неосязаемая энергия поднимает макушку головы. Это означает держать голову прямо, чтобы дух‐шэнь пронизывал макушку. При этом не следует использовать силу: это закрепостит шею и будет задерживать поток ци и крови. Нужно иметь понимание легкости‐оживленности (сюй‐лин) данного естественного феномена. В противном случае жизненная энергия‐ дух (цзиншэнь)[1] не сможет подняться.

2. Хранить грудь и слегка округлить спину. "Хранить грудь" (ханьсюн) означает удерживать грудь от выпячивания, слегка опустив ее, чтобы ци могла опуститься в даньтянь. Не допускайте скованности в груди ‐ выпячивание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться в этой области. Это приведет к тяжести вверху и легкости внизу, пятки будут "всплывать". "Слегка округлить спину" (бабэй) означает, что ци прилипает к спине. Если вы сможете соблюдать ханьсюн, то легко получится и бабэй. Если вы можете выполнять требование бабэй, то вы сможете выпускать силу от спины, что даст вам возможность одолеть любого противника.

3. Расслабить поясницу. Поясница ‐ управитель тела. Если вам удастся расслабить поясницу, обе ноги будут иметь силу, и основание будет устойчивым. Изменения пустого и полного происходят от вращения поясницы, поэтому говорят, что в ней источник жизненной силы. Если где‐то не удается достичь силы, причину нужно искать в пояснице.

4. Различать пустое и полное. В искусстве тайцзи‐цюань различение пустого и полного ‐ это первый принцип. Если вес тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая ‐ пустая. Если вес тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая ‐ пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, и не будет потерянной силы. Если не умеете ‐ шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.

5. Опустить плечи и слегка свесить локти. "Опустить плечи" означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы "спадают" вниз. Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы. "Свесить локти" означает расслабить локти и позволить им опуститься. Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи, и вы не сможете толкнуть оппонента далеко. Разве это не напоминает "короткую силу" внешних боевых искусств?

6. Используйте намерение (и), но не (грубую) силу. Об этом говорится в классике тайцзи: нужно использовать мысль‐ намерение (и) и не использовать силу (ли). Во время практики тайцзи‐цюань все тело отпущено (сун) и открыто. Избегайте использования даже малой грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и связывает человека. Тогда вы сможете добиться легкости и проворности в изменениях, и круговые вращения будут происходить свободно. Некоторые удивятся: как, не используя силу, можно увеличить свою силу? Так вот человеческое тело имеет меридианы, так же, как Земля речные каналы, когда речные каналы не имеют заторов, вода течет свободно. Когда меридианы не имеют заторов, ци проходит сквозь. Если все тело сковано из‐за использования грубой силы, ци и кровь не будут проходить свободно, и вращательные движения не будут проворными, и стоит только немного потянуть, как за этим последует все тело. Если же практикующий не использует силу, но использует намеерние (и), тогда, куда достигнет намерение, туда достигнет и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая и протекая через все тело, то не будет застоя. После длительной практики истинная внутренняя сила будет достигнута. Об этом говорит классический афоризм тайцзи‐цюань: «предел мягкости переходит в предел жесткости». Руки тех, кто искусен в тайцзи‐цюань, подобны железу, обернутому ватой: при контакте ощущаются очень тяжелыми.
Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила явно видна. Когда они не используют силу, в них легкость и плавучесть. Очевидно, что такая сила действует на поверхности. Когда используют только внешнюю силу, такое движение легко вести ‐ поэтому в этом нет большой ценности.

7. Верх и низ следуют друг другу. Это то, о чем говорится в классике тайцзи: "Коренится в ступнях, проходит через ноги, управляется поясницей и оформляется в пальцах". Ступни, ноги, поясница ‐ повсюду целостная единая ци. Движется рука, поясница, ступня ‐ направление взгляда (янь шэнь) следует- согласуется движению. Только в таком случае, можно сказать, что верх и низ следуют друг другу. Если одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.

8. Внутреннее и внешнее объединяются. В тайцзи‐цюань тренируется дух (шэнь), поэтому говорят: «Дух ‐ командир, тело следует его указаниям». Если вы сможете поднять жизненный дух (цзиншэнь), тогда движения естественным образом будут легки и подвижны. Форма ‐ это ни что иное, как пустое, полное, открытие, закрытие. Открытие и закрытие ‐ это не просто открытие и закрытие рук и ног, это также касается ума/намерения (синь‐и). Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда есть полная непрерывность.

9. Связанность без разрывов. Методы внешних кулачных школ зачастую используют посленебесную (хоутянь) грубую силу (чжо ли). Поэтому она имеет свои старты и остановки, продолжительность и прекращение. Когда старая сила истощилась, а новая еще не родилась, в этот момент их силу легче всего одолеть. Тайцзи‐цюань использует намерение (и), а не (грубую) силу. От начала до конца движения непрерывны без остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца. Вот почему о тайцзи‐цюань сказано: "Как длинная река, большое море ‐ течет и накатывает волны без остановок". Также говорят: "Движение усилия цзинь подобно вытягиванию шелковой нити [из кокона]". Эти слова говорят о поступательности-связанности (гуаньчуань) в единой ци.

10. В движении ищите покой. Внешние кулачные школы рассматривают прыжки и припадания к земле как важные умения. Они задействуют напряжение силы и ци, так, что после каждой тренировки их дыхание затруднено. Тайцзи‐цюань использует покой, чтобы управлять движением. Хотя это движение, но в чем-то и покой. Поэтому говорят: медленнее ‐ лучше для практики формы. Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в даньтянь, и не будет вреда для циркуляции крови. Ученик должен тщательно постигать эти правила, чтобы понять их значение.

____________________________________
[1] Цзиншэнь можно перевести, как "жизненная энергия", "жизненный дух", "психика".

Оригинал:
http://www.wushuwg.com/bbs/attachments/ … Puu9Zr.jpg
http://www.wushuwg.com/bbs/attachments/ … JwvDBi.jpg
http://www.wushuwg.com/bbs/attachments/ … ZR5I1C.jpg
http://www.wushuwg.com/bbs/attachments/ … A0StNp.jpg