БОЕВЫЕ ИСКУССТВА и оздоровительные системы

Перевод А. Колосова

Ян Чжэньдо

Некоторые важные положения, касающиеся тайцзицюань семьи Ян

1. Расслабление

Не представляет труда буквально понять значение слова "расслабление". Это слово имеет два значения: первое – расслабление ума, т.е. устранение любых других мыслей, и концентрации ума на выполнении тайцзицюань; второе – расслабление всего тела и устранение "закрепощенной" силы внутри него. Второе значение вызывает некоторое ошибочное представление у многих учеников. Они считают вполне естественным, что расслабление означает неприменение любой силы и что они должны проявлять физическую слабость. Принцип, указанный в "Десяти основах тайцзицюань" и подчеркивающий использование мысли–и вместо силы–ли (согласно традиционной китайской медицине в человеке существует система дорожек, называемых цзинло (меридиан), которые соединяют внутренние органы с различными частями тела, связывая его в единое целое. Если цзинло не имеет помех, то ци свободно циркулирует в теле. Если же цзинло заполнено "закрепощенной" силой, то ци не может циркулировать, и, следовательно, тело не может свободно двигаться. Поэтому необходимо использовать мысль–и вместо силы–ли, чтобы ци следовала за мыслью–и и циркулировала по всему телу). Благодаря упорным занятиям можно развить "истинную внутреннюю силу". По этому поводу специалисты говорят: "Гибкий с виду, но сильный внутри". Это приводит ещё к одному ошибочному представлению, что тайцзицюань должен быть только слабым. У некоторых возникает сомнение по этому поводу, поскольку поговорка гласит: "Иголка, спрятанная в вате", или "Сила таится в мягкости". Где же в действительности находится сила?
Некоторые изучали этот вопрос с помощью экспериментов и установили, что сознательное использование даже малой силы приводит к чувству закрепощенности, в то время как расслабление приводит к чувству слабости. Поэтому начинающие сталкиваются с дилеммой.

2. Что является истинным расслаблением

Я бы хотел изложить свои личные соображения по этому вопросу. Хотя расслабление и означает сознательное расслабление ума, оно означает и расслабление всего тела, что более важно.
Расслабление тела в целом означает сознательное расслабление всех суставов, что органически связывает все части тела наилучшим образом. Это не означает мягкости, слабости. Требуется большая практика, чтобы полностью понять этот процесс. Расслабление означает также "вытягивание" конечностей, что придаёт чувство тяжести (это чувство тяжести и является конкретным выражением силы). Это ощущение не является ни чувством мягкости, ни закрепощенности, а чем-то средним между ними. Его нельзя ограничивать рамками одной конкретной части, оно охватывает всё тело. Его можно сравнить в расплавленным железом при высокой температуре. Весьма похожим образом расслабление "растворяет" жесткую силу. "Жёсткая" сила, называемая также физической силой–ли, претерпевает качественное изменение после тысячекратных упражнений "растворения". Как железо можно превратить в сталь, так и физическая сила–ли может быть превращена во "внутреннюю" силу, и расслабление является средством её постепенного преобразования. Наши предшественники правильно отмечали: "сознательное расслабление бессознательно произведёт внутреннюю силу". Это высказывание точно отражает истину.

3. Различие между физической и внутренней силой

Силу можно сравнить с неразогретыми и нерасплавленными чугунными чушками. Она дана от рождения и распределена по всем частям тела. Когда рождается ребёнок, он кричит и двигает конечностями с физической силой–ли. Когда мы говорим, что не нужно использовать силу–ли в тайцзицюань, то мы имеем в виду эту физическую силу–ли. Вместо неё нужно использовать внутреннюю силу, которая называется силой тайцзицюань. Хотя внутренняя сила не является физической силой, их не нужно разделять. Другими словами, несмотря на их различие, чёткая разграничительная линия между ними отсутствует. Внутренняя сила происходит от силы физической, которая служит ей основой, подобно железу, которое становится сталью после разогрева и закалки. Если у нас не будет правильного представления об этом, то мы будем подменять одно другим и не сможем правильно понять связь между ними. Следовательно, мы не сможем достичь того, что характеризуется поговорками: "Иголка, спрятанная в вате" и "Сила таится в мягкости". Под мягкостью здесь подразумевают степень прочности. Только когда сформируется такое представление, мы сможем достичь того, что в целом излагается так: "Расслабление вызывает мягкость, а мягкость в свою очередь, вызывает силу и мягкость. Сила и мягкость дополняют друг друга".

4. Как следует понимать "использовать мысль–и вместо силы–ли"

Это правило легко понять, зная различие между физической силой–ли и внутренней силой.
Давайте вернёмся к вопросу о силе, которая, как было сказано, врожденна и распределена по всем частям тела. Когда мы приступаем к ежедневной практике, то, прежде всего должны "расслабиться" в сознательном поиске силы. Затем накапливаем силу и организуем перед использованием её в упражнении. Постепенно разбросанная сила становится общим целым. Её можно сравнить с хорошо обученной армией, движущейся согласованно и в соответствии с приказом командира. Таким образом, армия может добиться своей цели. Наши предшественники говорили: "Куда бы ни направился разум, сила следует за ним". Другими словами, когда занимающийся достигнет определенного уровня после упорных тренировок и сможет сочетать силу с мастерством, она проявится сама и будет следовать за разумом. Именно такое представление является целью моих разъяснений.
Сильный человек, никогда не изучавший кулачное искусство, сможет победить своего противника. Это, конечно, зависит от того, кто его противник. Однако при равных физических условиях мастер обязательно выиграет у противника, который не практиковал кулачное искусство. Мужчина крепкого телосложения, естественно, станет ещё сильнее, если начнёт практиковать кулачное искусство и проявит упорство в тренировках.

5. Тайцзицюань – тренировка всего тела

Тайцзицюань – это комплекс упражнений для всего тела, и тренирует как тело, так и разум. Первостепенно значение имеет поясница, поскольку она управляет движением четырёх конечностей. Этим подчёркивается общность движений комплекса. Однако многие ученики зачастую склонны сознательно или бессознательно делить тело на три части: руки, ноги, корпус. В результате этого каждая часть выполняет движения самостоятельно, без какой-либо связи с другими частями. Если руки и ноги движутся независимо, то игнорируются движения корпуса, включая ягодицы, спину, живот и внутренние органы. Если это происходит при практике, то запланированные результаты будут недостижимы. В связи с этим я хотел бы остановиться на некоторых моментах, которые, как я надеюсь, будут учтены учениками.

1.Вследствие своего положения поясница выполняет особую функцию соединения всех частей тела: нижних – бёдер и ног, верхних – спины, рук и головы. Поэтому при практике очень важно, чтобы поясница, являющаяся центральной связью, координировала движение верхней и нижней частей тела, и чтобы появилось некоторое ощущение по всему телу, которое фактически является чувством силы во время практики. При координации все части взаимодействуют друг с другом. Без расслабления поясницы и бёдер невозможно держать голову и грудь в естественном положении и работать мышцами спины. Только указанным выше способом ци может дойти до спины, и позвоночник будет "излучать" внутреннюю силу. Верхние конечности не могут "излучать" внутреннюю силу, без расслабления поясницы и бёдер, координации нижних конечностей и проявления силы ногами, служащими основой. По этой причине необходимо хорошо усвоить основные принципы и устремиться к гармонии движений. Наши предшественники говорили, что поясницу нужно считать "осью" и использовать её для управления движениями конечностей. Но сюда нужно включить и туловище, поскольку, когда перемещается основная "ось", все остальные части следуют за ней.
2.Необходимо пояснить ещё один момент: "Корнем или основой являются стопы". Здесь имеется ввиду ноги до бёдер. Мы должны ощутить силу в движениях ног. Основание не будет прочным без правильного соотношения между пустой–сюй и полной–ши ногой, и это не сложно представить. Как в таком случае правильно выполнять движения ногами? Если выпрямить опорную ногу – ши, то во время переноса центра тяжести с одной ноги на другую почувствуется сила, переходящая от этой ноги к опорной – сюй. Нельзя выпрямлять ноги не ощущая силы, в противном случае движения всего тела станут беспорядочными. Это можно понять после тщательных наблюдений за собой во время занятий. Если это не удаётся, то тогда трудно достичь непрерывности и согласованности движений тайцзицюань.
В отношении координации движений между верхними и нижними конечностями, и, в особенности между двумя руками, необходимо следить за тем, чтобы поясница приводила в движение спину и руки, которые в свою очередь приводят в движение запястья. Необходимо обращать внимание на естественное опускание плеч и локтей, правильное положение кистей. Лёгкое сгибание пальцев и правильное расстояние между пальцами – всё это важно в тайцзицюань.

Полюбуйтесь выполнением первой части стиля Ян Чэнфу, какой линии не знаю, похоже на Чжао Биневское выполнение.

《传统杨氏太极拳》正面演示特選集成

http://www.tudou.com/programs/view/sJQUJXZxZC0/

Фэн Жулун разъясняет цзибенгун тайцзи стиля Ян

杨式太极拳基本动作 冯如龙

http://www.56.com/u24/v_NTMzNDUzNDk.html

В. Бондаренко писал(а):

Добрый китайский самаритянин выложил редкое видео 1992 года Ян чжэньци, сына Ян Чэнфу комплекс дацзя и цзянь, а также его дочери.

http://v.youku.com/v_show/id_XMTgzODc3NjA0.html

Увы ссылка умерла Но, я успел ее забрать.

А это его ученик

http://v.youku.com/v_show/id_XMTg0MTg3ODI4.html

Тоже залипуха.Ян Лучань в свое время,чтобы избежать преследований,создал фаст-фудную форму Тай-чи.Которая и демонстрируется на видеороликах.Чтобы увидеть настоящий Ян,советую посетить сайт Хаима Бендера.

Wladyslaw  Может представитесь кто вы, и откуда, у кого обучались. Будет легче общаться.

Wladyslaw писал(а):

В. Бондаренко писал(а):

Неплохое выполнение тайцзи
http://you.video.sina.com.cn/b/19669020-1599134694.html

Плохое выполнение:ноги широко расставлены,и стоят почти на одной линии.В таком положении проблематично ПОЛНОСТЬЮ переносить вес на одну из ног.А в форме"почистить колено",высоко поднята нижняя ладонь.Нужно "чистить" колено,а не живот.Вообще китайцы над нами прикалываются,как хотят.

Wladyslaw писал(а):

ноги широко расставлены,и стоят почти на одной линии

Это как это????? Широко расставлены и на одной лини

Wladyslaw писал(а):

В таком положении проблематично ПОЛНОСТЬЮ переносить вес на одну из ног

А как же "низкий каркас"

Wladyslaw писал(а):

А в форме"почистить колено",высоко поднята нижняя ладонь.Нужно "чистить" колено,а не живот

А как жэ прямое положение корпуса и "пять луков" в практике?????

Wladyslaw писал(а):

Вообще китайцы над нами прикалываются,как хотят.

Если над вами прикалывались, то это не значит что над всеми

Wladyslaw писал(а):

Тоже залипуха.Ян Лучань в свое время,чтобы избежать преследований,создал фаст-фудную форму Тай-чи.Которая и
демонстрируется на видеороликах.Чтобы увидеть настоящий Ян,советую посетить сайт Хаима Бендера.

Видимо ветер дует оттуда  http://www.huatuo-israel.com/html/ru/taichi/taichi.html
И у Хаима истинный тацзи, а у всего остального мира фаст-фуд. Ну чтож удачи в практике

Вот здесь можно лицезреть "истинный тайчи",    http://www.huatuo-israel.com/html/ru/ta … clips.html 

Вашему вниманию предлагается перевод фрагмента из  книги Ван Пэйшэна «Тайцзицюань для боя и здоровья», Пекин, 1988 г.
Хотя Ван Пэйшэн и не имеет отношения к теме, так как стилем Ян не занимался, но этот фрагмент перевода  имеет непосредственное отношение к теории и практики тайцзицюань, так как стиль У вышел из стиля Ян, причем в других материалах  стиля Ян, я переводил тоже самое.

Перевод мой

1. Значение «восьми методов тайцзи»

 

В трактатах боевых искусств часто можно встретить упоминание о «тринадцати формах». Есть люди, которые понимают это как тринадцать положений тела. Это неправильно. На самом деле «тринадцать форм» - это «тринадцать методов». Это так называемые пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као, цзинь, туй, гу, пань, дин. Первые восемь синограмм - это восемь методов рук (шоуфа); последние пять - это пять методов шага (буфа). В народе их называют «восемь ворот пять шагов» (бамэнь убу), или «восемь триграмм пять первоэлементов» (багуа усин) - это  называется «тринадцать методов».

Старые мастера говорили: «Охватить восемь методов» (бафа), это также означает восемь методов рук. И эти восемь методов рук имеют связь с графиком расположения восьми триграмм  по Вэнь Вану, где есть четыре прямых и четыре диагональных (сычжэн сыюй).

Тайцзицюань принадлежит к внутренней семье кулачного бокса. Поэтому график восьми триграмм и человеческое тело имеют соответствие друг с другом. И каждое соответствие имеет своё место в определенном движении тела, в меридианах и в точках на теле человека. Следовательно, в тайцзицюань мысль (и) руководит энергией-ци, двигая таким образом  тело. Если приходит мысль (и), то приходит и ци; если приходит ци, то появляется и усилия-цзинь. Это и есть основной смысл внутренней тренировки тайцзицюань. Как показывает практика, продолжительные тренировки в тайцзицюань приводят к постижению Дао, и предоставляют возможности не только получить удивительные результаты в искусстве боя, но и сохранив здоровье, продлить жизнь.

С тем, чтобы чётче уяснить, как восемь методов тайцзи соотносятся с точками на теле, меридианами, а также с восьмью триграммами, ниже, в соответствующем порядке даются подробные объяснения:

Пэн: соответствует триграмме Кань «полная середина», в пяти первоэлементах – Вода, сторона света - Север, на теле человека - т. Хуйинь, меридиан почек, усилию Пэнцзинь.
Люй: соответствует триграмме Ли «пустая середина», в пяти первоэлементах - Огонь, сторона света - Юг, на теле человека -   т. Цзуцяо, меридиан сердца, усилию Люйцзинь.
Цзи: соответствует триграмме Чжэнь «стоящая чаша», в пяти первоэлементах - Дерево, сторона света - Восток, на теле человека - т. Цзяцзи, меридиан печени, усилию Цзицзинь.
Ань: соответствует триграмме Дуй «сломанная верхушка», в пяти первоэлементах - Металл, сторона света - Запад, на теле человека - т. Шаньчжун, меридиан лёгких, усилию Аньцзинь.
Цай: соответствует триграмме Цянь «три связи», в пяти первоэлементах - Металл, , сторона света - Северо-запад, на теле человека - т. Сингуан или т. Фэйшу, меридиан толстого кишечника, усилию Цайцзинь.
Ле: соответствует триграмме Кунь «шесть отрезков», в пяти первоэлементах - Земля, сторона света - Юго-Запад, на теле человека - Даньтянь, меридиан селезёнки, усилию Лецзинь.
Чжоу: соответствует триграмме Гэнь «перевёрнутая чаша», в пяти первоэлементах - Земля, сторона света - Северо-Восток, на теле человека - т. Цзяньцзин, меридиан желудка, усилию Чжоуцзинь.
Као: соответствует триграмме Сюнь «ломанное  дно», в пяти первоэлементах - Дерево, сторона света - Юго-Восток, на теле человека - т. Юйчжэнь, меридиан желчного пузыря, усилию Каоцзинь.

Соотношение восьми методов с восьмью триграммами можно выразить следующей схемой и таблицей:


Восемь методов             пэн                 люй             цзи             ань             цай             ле             чжоу             као

Восемь триграмм    Кань                  Ли         Чжэнь         Дуй    Цянь        Кунь           Гэнь                 Сюнь

Сторона света    Север                  Юг        Восток        Запад    Северо-запад Юго-запад Северо-восток    Юго-восток

Точки на теле    Хуйинь                Цзуцяо         Цзяцзи     Шаньчжун   Синьгун Фэйшу  Даньтянь  Цзяньцзинь       Юйчжэнь

Меридиан                 почек              сердца      печени          легких   толстого кишечника селезёнки  желудка    желчного пузыря







2. Значение пяти шагов тайцзи

«Пять шагов» входят  в «тринадцать форм» - это пять способов движений ног. Древние упоминали о «пяти путях движений ног» (цзяо цао усин). Здесь говорится о:

цзинь (наступление),
туй (отступление),
гу (оглянуться),
пань (взглянуть),
дин (установиться).

Эта пятёрка также имеет связь с точками на человеческом теле, с меридианами и пять первоэлементами:

Наступление (цяньцзинь): в пяти первоэлементах – Вода, сторона света – Север, на теле человека – т. Хуйинь, меридиан почек.
Отступление (хоутуй): в пяти первоэлементах – Огонь, сторона света – Юг, на теле человека – т. Цзуцяо, меридиан сердца.
Оглянуться влево (цзогу): в пяти первоэлементах – Дерево, сторона света – Восток, на теле человека – т. Цзяцзи, меридиан печени.
Взглянуть вправо (юпань): в пяти первоэлементах – Металл, сторона света – Запад, на теле человека – т. Шаньчжун, меридиан легких.
Установиться в середине (чжундин): в пяти первоэлементах – Земля, сторона света – Центр, на теле человека – т. Даньтянь, меридиан селезенки.

Это может быть выражено следующей схемой:






3. Значение «небесных столбов» и «земных ветвей»

 

Раньше говорили: «Тринадцать форм – это восемь триграмм и пять первоэлементов, связанные точками на теле человека». В точках можно увидеть тренировку тринадцати форм как для здоровья, так и для боя. Из этих методов и точек состоит тринадцать форм. Это не внешняя практика движений, а внутренняя практика по меридианам и точкам тела. Если практиковать таким образом, можно достичь свободной циркуляции ци и крови во всем теле. Тем самым  достигается оздоровительный эффект, организм лучше борется с болезнями и появляется возможность продления жизни.

Древние упоминали о том, что «тринадцать форм» – это «тринадцать методов». Упомянутые здесь способы являются основой и теорией, о которой сказано: «Тайцзи не имеет методов, само движение является методом». Какова же внутренняя связь? Это один из теоретических вопросов, которые заслуживают серьезного внимания. Старые мастера так же упоминали: «В тайцзи  движением порождается метод». Движение, которое здесь подразумевается – это движение мысли (и дун). Метод же, о котором говорится, на практике представляет собой продукт инь и ян, он заключается в побуждении мысли. Относительно боевого аспекта также можно говорить о самоотречении и следовании другим. Выбрасывая последним, достигать первым. Одним словом, как только появляется усилие-цзинь, тут же порождается инь и ян. Только после их появления станет возможным произведение из базовых способов, некого определенного. Не поняв во времени и пространстве «тринадцать методов», не понять тайцзицюань. Каждое движение тайцзицюань содержит пустоту и полноту.

Во время практики движения тайцзи – как один большой целый подвижный шар. Внутри этого шара есть инь-ян. Эти инь-ян посредством мысли начинают двигаться. А «тринадцать форм» рождаются от движения инь–ян. Поэтому говорят, что в одном целом большом шаре отсутствуют методы. Когда появляется мысль, тогда появляются и методы. Это то, что называют «внутренней связью» в «тринадцати формах» в кулачном трактате (цюань лунь). В каждый момент движения тайцзицюань присутствуют основные методы, в этот момент существует и практика мысли по определенным точкам. Из основных «тринадцати методов» внутренней силы (нэйли), путем совмещения появляются тридцать шесть усилий-цзинь. Но все методы исходят из практики мысли.

«Небесные столбы» - (Цзя, И, Бин, Дин, У, Цзи, Гэн, Синь, Жэнь, Гуй), соотносят с солнцем и имеют связь с пятью первоэлементами. Связь «небесных столбов» с пятью первоэлементами отражена на рисунке.

«Земные ветви» - (Цзы, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай), соотносят с луной и имеют связь с пятью первоэлементами, эти связи также отражаются на рисунке.

«Небесные столбы» и «Земные ветви» имеют связь с методами тайцзицюань. «Небесные столбы» имеют связь с точками на теле человека и «пятью шагами» из «тринадцати форм». С другой стороны «Земные ветви» имеют связь с точками на теле человека и «восемью методами» из «тринадцати форм».




Десять «Небесных столбов» и «пять шагов» имеют связь, которую можно увидеть на рисунке.

на востоке  располагаются знаки - Цзя и И, соответствую первоэлементу дерево;
на западе располагаются знаки - Гэн и Синь, соответствуют первоэлементу металл;
на юге располагаются знаки - Бин и Дин, соответствуют первоэлементу огонь;
на севере располагаются знаки  Шзнь и Гуй, соответствуют первоэлементу вода;
в середине располагаются знаки У и Цзи, соответствуют первоэлементу земля.

Связь «пяти шагов» и пяти первоэлементов будет выглядеть следующим образом:

движение вперед (цзиньбу) соответствует первоэлементу вода;
движение назад (туйбу) соответствует первоэлементу огонь;
оглянуться влево (цзогу) соответствует первоэлементу дерево;
взглянуть вправо (юпань) соответствует первоэлементу металл;
установится в середине (чжундин) соответствует первоэлементу земля.

«Пять шагов» имеют связь с точками на теле человека.

Наступление. Для того чтобы двинутся вперед, необходимо мысль переместить в т. Хуйинь. Взгляд устремить вперед и немного вверх, и тело само двинется вперед.

Отступление. Для того чтобы двинутся назад, необходимо мысль переместить в т. Цзуцяо. Взгляд переместить вперед и немного вниз, и тело само двинется назад.

Оглянутся влево. Для того чтобы повернутся, наступая, необходимо мыслью соединить т. Цзяцзи с т. Юнцюань полной ноги, тогда тело само будет, наступая вращаться.

Взглянуть вправо. Для того чтобы повернутся, отступая, необходимо правую руку поднять на уровне груди (большой палец напротив т. Шаньчжун), одновременно левую руку поднять на уровень между пупком и сердцем, обе ладони повернуты к низу. Мысль переместить в т. Шаньчжун, взгляд через указательный палец левой руки, направить вниз, тогда тело само будет, отступая вращаться. Левая нога пустая, правая полная, если наоборот – то так же.

Центральное равновесие. Для того чтобы установить стабильный центр, необходимо мыслью соединить т. Минмэнь и пупок, тогда тело станет устойчивым как гора.

Поэтому говорят: «Пять шагов отражаются в пяти первоэлементахх. Пять первоэлементов отражаются на теле человека в пяти точках». Поэтому практика «пяти шагов» - внутренняя, а форма – внешняя. Когда внешнее и внутреннее совпадают, появится подвижность и живость.

Двенадцать «Земных ветвей» и «восемь методов» проходят в зарождении «шести соединений» (люхэ) и «шести противопоставлений» (лючун), как показано на схеме.




На рисунке имеются четные и нечетные цифры. Нечетные – это ян, четные – инь. Каждое соединение (хэ) – это будет соединение инь-ян. Каждое противопоставление (чун) – это противопоставление инь-инь или ян-ян. 

Двенадцать «Земных ветвей» совпадают с точками на теле человека, таким образом появляются «четыре прямых» (сы чжэн) и «четыре диагональных» (сы юй), образуя восемь направлений. Посредством практики мысли, точки соединяются  (хэ) или противопоставляются  (чун) – таким образом появляются восемь методов тайцзи. Соотношение точек и двенадцати «Земных ветвей» выглядит следующим образом:

Знак Цзы расположен на пояснице (соответствует т. Минмэнь или т. Хуйинь);

Знак Чоу расположен на тазобедренном суставе (т. Хуаньтяо);

Знак Инь расположен на стопе (т. Юнцюань);

Знак Мао расположен на спине между лопаток (т. Цзяцзи);

Знак Чэнь расположен на плече (т. Цзяньцзинь);

Знак Сы расположен на кисти (т. Лаогун);

Знак У расположен между бровями (т. Цзуцяо или т. Сюаньгуань);

Знак Вэй расположен на плече (т. Цзяньцзинь);

Знак Шэнь расположен на кисти (т. Лаогун);

Знак Ю расположен на груди (т. Шаньчжун);

Знак Сюй расположен не тазобедренном суставе (т. Хуаньтяо);

Знак Хай расположен на стопе (т. Юнцюань).








Из этого видно, что знаки Цзы, У, Мао, Ю – не изменчивы. А плечи, бедра, кисти, стопы – парные изменчивые. Посредством соединения (хэ) и противопоставления (чун) происходят изменения, изменения связаны и с изменением центра вращения. Кроме четырех неизменных знаков, меняются точки на плечах, бедрах, кистях и стопах. Центр (вес) на правой ноге: знак Чэнь в правом плече, знак Вэй в левом плече, знак Чоу в правом бедре, знак Сюй в левом бедре, знак Сы в правой кисти, знак Шэнь в левой кисти, знак Инь в правой стопе, знак Хай в левой стопе. Если центр в левой ноге, то наоборот.

Изменения центра тяжести не связано со знаками Цзы, У, Мао, Ю – это то, что называется «четыре прямых» (сы чжэн). Остальные знаки с изменением центра тяжести меняются – это то, что называется «четыре диагональных» (сы юй).

В тайцзицюань изменение центра тяжести происходит посредством практики мысли, которая руководит «Земными ветвями» - «шестью соединениями» (люхэ) и «шестью противопоставлениями» (лючун). Когда заканчиваются «шесть соединений» (люхэ) «Земных ветвей», вращение центра тяжести уже изменилось. А когда произошло изменение центра тяжести, «шесть противопоставлений» (лючун) прячется в процессе «шести соединений» (люхэ). Соединение (хэ) показывает соединение Земных ветвей, а противопоставление (чун) – их противопоставление. «Земные ветви» соответствуют точкам на теле человека, поэтому процесс соединения (хэ) – противопоставления (чун) – это процесс «соединения – противопоставления» точек. То, что называют открывание (кай) закрывание (хэ) – это инь–ян. Инь–ян строится на взаимной основе. Как говорят: «Изолированное инь – не может родится, независимый ян – не может расти». Таким образом «шесть соединений, шесть противопоставлений» (люхэ лючун) – это инь-ян. Инь-ян – это процесс посредством практики мысли «[b]соединения – противопоставления» «Земных ветвей». «Пять шагов» ([i]убу) «восемь методов» (бафа) практики тайцзи порождаются посредством «соединения – противопоставления» «Земных ветвей», что отражается следующим образом:

Пэнцзинь. При выполнении пэнцзинь происходит соединение (хэ) знаков «Земных ветвей» Цзы и [i]Чоу. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить т. Минмэнь и правую т. Хуантяо, таким образом порождается пэнцзинь (наоборот также).

Люйцзинь. При выполнении люйцзинь происходит соединение (хэ) знаков «Земных ветвей» У и Вэй. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить т. Цзуцяо и левую т. Цзяньцзинь, таким образом порождается люйцзинь.

Цзицзинь. При выполнении цзицзинь происходит соединение (хэ) знаков «Земных ветвей» Инь и Мао. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить т. Цзяцзи и правую т. Юнцюань, таким образом порождается цзицзинь.

Аньцзинь. При выполнении аньцзинь происходит соединение (хэ) знаков «Земных ветвей» Шэнь и Ю. Например центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить т. Шаньчжун с левой т. Лаогун, таким образом порождается аньцзинь.

Цайцзинь. Когда выполняется цайцзинь, происходит соединение (хэ) знаков «Земных ветвей» Сюй и Хай. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить правую т. Хуаньтяо и правую т. Юнцюань, таким образом порождается цайцзинь.

Лецзинь. Когда выполняется лецзинь, происходит взаимное противопоставление (чун) знаков «Земных ветвей» Инь и Шэнь или Сы и Хай, таким образом происходит верхнее и нижнее ле. Например: правая ладонь наверх, мысль опускается от левой стопы (т. Юнцюань) назад в землю – таким образом порождается верхнее ле; правая ладонь вниз, мыслью соединить правую т. Лаогун и левую т. Юнцюань – таким образом порождается нижнее ле.

Чжоуцзинь. Когда выполняется чжоуцзинь, происходит соединение (хэ) знаков «Земных ветвей» Чэнь и Сы. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить правую т. Цзяньцзинь и правую т. Лаогун, таким образом порождается чжоуцзинь.

Каоцзинь. Кода выполняется каоцзинь, происходит взаимное противопоставление (чун) знаков «Земных ветвей» Чэнь и Сюй или Чоу и Вэй. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить правую т. Цзяньцзинь и левую т. Хуаньтяо – это взаимное противопоставление знаков Чэнь и Сюй. Центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить  правую т. Хуаньтяо и левую т. Цзяньцзинь – это взаимное противопоставление знаков Чоу и Вэй. Первое называется – опереться (као) плечом, второе – опереться (као) спиной.



Выше говорились о связи «Небесных столбов» и «Земных ветвей» с «тринадцатью методами тайцзи», таким образом, нетрудно увидеть, что практика методов тайцзи это – практика мысли через точки, путем соединения (хэ) и противопоставления (чун). Поэтому практика соединения (хэ) и противопоставления (чун) – это и есть практика «тринадцати форм тайцзи». В настоящее время существует много школ тайцзи, комплексов – длинных и коротких, но тысяча изменения не отходят от главного (корня) – от методов практики «тринадцати форм тайцзи», инь–ян, восьми триграмм (багуа), пяти первоэлементов (усин). Умный читатель поймет, что практика тайцзи – это движение с чередованием «шести соединений» и «шести противопоставлений» (люхэ лючун), поэтому говорят, что в корне тайцзи не имеет методов, а все тело как руки. Философией является инь-ян, а мысль управляет движением тайцзицюань, тогда в каждый момент движения появляются методы, а если есть методы, то появляется и усилие-цзинь. Тайцзицюань нужно практиковать медленно, когда медленно, тогда мысль меняет внутри «шесть соединений» и «шесть противопоставлений» (люхэ лючун). Во время медленной практики, при использовании мысли, появляются движения – движения порождают методы, тогда появится возможность опережать противника.




А вот фрагмент моего перевода из книги Ли Юйшуаня, ученика мастера Ли Юньлуна, который был мастером синъицюань хэбэйского направления, багуачжан стиля Чэн, тайцзицюань стиля Ян по линии У Хуйчуаня (ученика Ян Чэнфу)

                Ли Юйшуань                                                               (в передаче мастера Ли Юньлуна)

       Связь образов, триграмм, сторон света и точек с восьмью методами тайцзи



1. Пэнцзинь содержит образ «заполненной середины» триграммы Кань
Выдохнув через бедро, соединить т. Минмэнь с т. Хуаньтяо.

2. Люйцзинь содержит образ «пустой середины» триграммы Ли
Вращать руки внутрь, следуя вдоль брови.

3. Цзицзинь содержит образ «чаши отверстием вверх» триграммы Чжэнь
Шагнув вперед ввинчивая надавить, стимулируя т. Цзуцяо.

4. Аньцзинь содержит образ «ущербности сверху» триграммы Дуй
Копчик и тело раскачивать как одно.

5. Цайцзинь содержит образ «трех непрерывных» триграммы Цянь
Прежде чем перевернуть руки и погрузить тело, необходимо укорениться.

6. Лецзинь содержит образ «шести ломанных» триграммы Кунь
Верх и низ расслабить, по диагонали двинуться, закручивая спиралью.

7. Чжоуцзинь содержит образ «перевернутой чаши» триграммы Гэнь
Подняв опустить, горизонтально кистью ища плечо.

8. Каоцзинь содержит образ «сломанной снизу» триграммы Сюнь
Плечи и голова используют заполнение мыслью т. Юйчжэнь.


Связь очевидна, что у Вана, что у Ли

Видео представителя 4 поколения тайцзи стиля Ян, видимо ученик Ян Чэнфу

杨式太极拳华南唯一第四代传人曾昭然演式

http://video.sina.com.cn/v/b/36525748-1273555370.html

Чжан Цзиньшэн демонстрирует тайцзи и не только- цзянь, туйшоу и синъицюань усин

张金生老师太极视频


http://video.soso.com/play/张金生老 … v.res.play

13 форм тайцзи дао. Интересно смонтирована видеозапись

黄德辉的杨式太极刀13势

http://www.56.com/u67/v_NTQyNjQ1NTI.html

Здесь можно увидеть много известных  мастеров

http://v.youku.com/v_playlist/f3210230o1p54.html

Ортодоксальный стиль Ян

http://v.youku.com/v_show/id_XMTQ4MjA4NDIw.html

Здесь можно посмотреть юнфа тайцзи 杨式太极拳108式技击  杨波老师

http://www.56.com/u62/v_NTUwNjc2MzU.html     -1
   
http://www.56.com/u85/v_NTQ3MTIzMTQ.html     -2

http://www.56.com/u32/v_NTUwNjc2OTM.html      -3

http://www.56.com/u78/v_NTUwNjc3Mzk.html      -4

http://www.56.com/u80/v_NTUwNjc4Mjk.html      -5

http://www.56.com/u71/v_NTUyOTkzNDg.html      -6

http://www.56.com/u32/v_NTUyOTk0ODU.html      -7

http://www.56.com/u14/v_NTUzMDA4NzU.html      -8

http://www.56.com/u64/v_NTUzMDA5MjU.html      -9

http://www.56.com/u45/v_NTUzMDA5OTQ.html      -10

http://www.56.com/u86/v_NTUyOTk4OTE.html      -11

http://www.56.com/u46/v_NTUzMDA5OTU.html     -12

http://www.56.com/u51/v_NTUzMDEwMDA.html     -13

http://www.56.com/u77/v_NTUzMDExMTQ.html     -14

http://www.56.com/u73/v_NTUzMDEyODY.html     -15

http://www.56.com/u16/v_NTUzMDE0OTM.html     -16

http://www.56.com/u66/v_NTUzMDE1NDM.html     -17

http://www.56.com/u91/v_NTUzMDc5MDQ.html    -18

http://www.56.com/u40/v_NTUyNTEzNTc.html    -021

http://www.56.com/u68/v_NTUyNTE0NzM.html    -022

http://tieba.56.com/v/tn-3323526                       -23

http://tieba.56.com/v/tn-3323464                       -24

http://tieba.56.com/v/tn-3323483                       -25

http://www.56.com/u27/v_NTU0Mjk3MjA.html     -27

http://www.56.com/u76/v_NTU0Mjk5NDU.html     -28

http://www.56.com/u81/v_NTYzNTk0OTQ.html     -29

http://www.56.com/u69/v_NTY1MDk2OTg.html     -30

http://www.56.com/u98/v_NTY1MTEyMjM.html      -31

http://www.56.com/u63/v_NTY1MTA0ODQ.html     -32

http://www.56.com/u89/v_NTY1MTAxNTg.html      -33

http://www.56.com/u55/v_NTY1MTEyNjg.html      -34

http://www.56.com/u96/v_NTUyMzEwODU.html