БОЕВЫЕ ИСКУССТВА и оздоровительные системы

朱纫芝

Ученик Ян Чэнфу

吴万琳（师孙）

Об этом ученике Ян Чэнфу ничего не известно

李万程

Ученик Ян Чэнфу

郭清杰

Ученик Ян Чэнфу

В. Бондаренко писал(а):

Он первый открыл в Китае "Общество исследования тайцзицюань", и преподавал в г. Тяньцзине (зимой) г. Харбине (летом). В Харбине также жил и работал его сын в последствии известный мастер боевых искусств Ли Тяньцзинь.

А тот человек - учитель Фен Цзи-цяна, к которому ты ездил, он у кого учился?

В. Бондаренко писал(а):

Дун Инцзе 董英杰

Дун Ши говорил: “Комплекс необходимо практиковать сначала открыто (кай), затем округло с пэн, потом сжато (цзиньцоу).

А какова разница между открыто и округло? Округло - это когда ниче не понятно?

Это мой перевод статьи

Тайцзичанцюань стиля Ян.

Продвинутый комплекс Ян Чэнфу

Большинство людей думают, что тайцзицюань стиля Ян в стандартной передаче Ян Чэнфу состоит только из одного комплекса, и что Ян Чэнфу преподносил это искусство скорее как искусство для здоровья, чем искусство боя. Это неправильный подход. Ян Чэнфу рассматривал свое искусство как искусство боя, которое являлось также средством приобретения хорошего здоровья. Его 2 книги по тайцзицюань делают акцент на боевом искусстве и дают  боевые интерпретации форм, описание теории боя, и он обучал своему искусству не как двигательной форме, а как искусству боя. Боевые навыки Ян Чэнфу были таковы, что как известно он никогда не терпел поражений. И в действительности он преподавал и второй комплекс тайцзицюань - для продвинутых учеников - тайцзичанцюань.
И так откуда же произошло заблуждение, что стиль Ян тайцзицюань был в основном ориентирован на оздоровительный аспект? В основном от тех, кто не может понять, почему мягкий ответ на атаку является более эффективным, чем выпад с большей силой, который не обязательно будет эффективным или подходящим для данного момента. И от тех, кто не может понять, как медленное может победить быстрое, и как с помощью меньшей силы можно одержать вверх над большей.
Ян Лучань и его сын Ян Баньхоу - оба были известными мастерами боевых искусств, за свои победы над противниками заработав прозвища - Ян непобедимый. Их преподавание при императорском дворе, вместо того, чтобы понизить характеристики их боевого искусства, принесло их ученикам исключительно высокие знания. Их жизнь и статус зависели от этого. Ян Чэнфу так же был известен главным образом  как мастер боевых искусств, а не как эксперт по здоровью. Хотя оздоровительные возможности тайцзицюань были широко разрекламированы, но это не было основным аспектом преподавания Ян Чэнфу. Те, кто учились у него - изучали искусство боя, и только со временем практика искусства приносила им здоровье (пример Чжэн Маньцин).
Историческая справка
Перед поездкой в Шанхай в 1925 году, Ян Чэнфу обучал не только большому каркасу-дацзя (также известному как "комплекс из 6 частей", т.к. он обычно разбивался на 6 частей и практиковался по одной за раз, и в конце концов все 6 частей связывались вместе, образуя единый комплекс), но продвинутым ученикам он  также преподавал тайцзичанцюань.
.
После того как он поехал в Шанхай по приглашению Чэнь Вэймина, чтобы популяризировать тайцзицюань, он исключил тайцзичанцюань из своей учебной программы. Это было сделано потому, что все элементы необходимые для успеха присутствовали в большом каркасе-дацзя, а тайцзичанцюань - являлся совершенствованием принципов в пределах большого каркаса-дацзя. Другой причиной являлось то, что в своих поездках по основным городам Китая, у него не было много времени на обучение учеников там, и поэтому он обучал только большому каркасу-дацзя.
Раннее большой каркас-дацзя Ян Чэнфу включал практику с выбросом усилия (фацзинь), чередованием быстрых и медленных движений, позже выбросы усилия были заменены широкой амплитудой движений, где энергия-ци является основным методом практики. Необходимо отметить, что не все движения практиковались с выбросом усилия (фацзинь), и что даже с изменением скорости требования к плавности, непрерывности, расслаблению и укоренению - остаются теми же.
До сегодняшнего дня тайцзичанцюань все еще преподается как продвинутый комплекс (всего лишь горсткой учителей) после того как достигнут достаточно высокий уровень владения в большом каркасе-дацзя. Обычно только тогда, когда изучен большой каркас-дацзя и он выполняется с выбросом усилия (фацзинь), можно переходить к тайцзичанцюань. Тайцзичанцюань - относительно неизвестен, но остается продвинутым комплексом тайцзицюань мастера Ян Чэнфу.

Форма

b]Тайцзичанцюань мастера [Ян Чэнфу[/b] состоит из 59 форм, это меньше чем в большом каркасе-дацзя, но большинство его форм из большого каркаса-дацзя. Это активный комплекс, намного более мобильный, чем большой каркас-дацзя, и более ориентирован на бой, чем большой каркас-дацзя.
Чтобы эффективно овладеть этим комплексом, необходимо уже владеть всеми аспектами большого каркаса-дацзя. Все суставы должны быть открыты, гибкие и расслаблены. Центр тяжести должен быть опущен и без двойного веса, пять луков тела должны быть координированы, дух и макушка должны быть приподнята, а мышцы расслаблены, усилие-цзинь зарождается в стопах, направляется талией и выражается в кистях.
Скорость выполнения быстрее, чем в большом каркасе-дацзя. Выброс усилия-цзинь проявляется в быстрых движениях. Стойки здесь относительно выше, чем в большом каркасе-дацзя, но укоренение соблюдается. Это живая форма, наделенная энергичностью и интенсивностью, во многом она похожа на боевой комплекс малого каркаса-сяоцзя мастера Ян Шаохоу.
На продвинутых уровнях выполняются и большой каркас-дацзя и чанцюань. Из-за того, что он ориентирован на бой, некоторые называют его боевой формой Ян Чэнфу. Другие, из-за быстрой скорости выполнения, называют его быстрой формой. Быстрая форма Дун Иньцзе  произошла от тайцзичанцюань Ян Чэнфу, и до сих пор сохраняет некоторые его формы.
Так как это относительно короткий комплекс, некоторые мастера добавили к оригиналу еще формы, чтобы удлинить его. Результатом этого явились версии тайцзичанцюань со 150 формами. К счастью изначальная форма была записана учеником Ян Чэнфу - Чэнь Вэймином и его старшим сыном Ян Шоучжуном, промежуточным движениям были даны некоторые дополнительные названия форм, но при близком рассмотрении, комплекс тот же самый.

Боевые характеристики

Основной вид атакующего усилия-цзинь, который используется в тайцзичанцюань – это ленцзинь холодное усилие-цзинь или беззащитный холод. Это очень зрелищное быстрое и короткое усилие-цзинь, которое так потрясает врага, что его пробивает холодный пот. Сокращение дистанции с противником происходит быстро, иногда скачкообразно. Движения хоть и быстрые, но аккуратные и расслабленные. В такой форме, как "Определение корня (ц.т.)", которая похожа на "Очевидное сближение", используются пальцы, чтобы выявить корень (ц.т) противника - это своего рода прелюдия к атаке с выбросом усилия-цзинь. Это очень важно для эффективной атаки. Здесь используются быстрые смены направлений, намеренное избежание атакующих ударов и небольшие круговые движения. Высокий, средний и низкий уровень атаки - объясняются и присутствуют в этом комплексе. Также здесь присутствуют удары ногами  в ноги противника, шлепки, хлыстообразные атаки, а также используются техники циньна и дяньсюэ.
Техники циньна, также как и выбросы при выполнении формы, большинство из них нацелено на уязвимые точки на теле человека, эти точки атакуются разнообразными способами (методами). Также как в большом каркасе-дацзя, у каждой части в каждой технике есть присущее ей применение и форма, быстрые и не уловимые. Все это соответствует принципам, заложенным в классике тайцзицюань.
Так как движения в форме относительно высокие и маленькие, их удобно исполнять и в одежде, ограничивающей работу на маленьких участках. Контроль и использование центра и поведение противника во всех техниках, и каждой отдельной технике присущи 4 метода: изменить (хуа), захватить (на), ударить (да) и выбросить (фа). Усилие-цзинь слушания или тинцзинь, как к наиважнейшему элементу боя тайцзицюань и чувствительности, прослеживается во всем комплексе.

Тайцзичанцюань сегодня.

Сегодня редко учат тайцзичанцюань мастера Ян Чэнфу. Его практикуют немногие даже в Китае. Только те, кто занимался в ранний период у Ян Чэнфу и являлись его родственниками или близкими учениками - изучили этот комплекс. Это держалось в секрете и в родословной линии Чэнь Вэймина он назывался Секретный бокс тайцзицюань (секретный или хранит секрет, в китайском языке произносится как "чан", что фонетически звучит также как и китайский термин, обозначающий "длинный", поэтому здесь игра слов, обозначающая, что должно быть держался в секрете и не преподавался открыто).
Ян Шоучжун, сын Ян Чэнфу  обучил этому комплексу трех своих дочерей, и некоторых близких учеников, таких как Э Тайгу, Чу Цзиньсу. Они продолжают семейную традицию и обучают этому редкому комплексу продвинутых учеников. Есть так же и другие учителя, которые продолжают обучать комплексу тайцзичанцюань. Это удача, что этот редкий комплекс не утерян и продолжает вести серьезных представителей тайцзицюань по хитросплетениям боя.


Известно, что Ян Чэнфу демонстрировал публично чанцюань только один раз, это было в Шанхае. Как он выглядел неизвестно, но у Чэн Вэймина осталось описание форм, вот оно. Перевод мой.

Тайцзичанцюань мастера Ян Чэнфу

1. Ухватить воробья за хвост (ланьцюэвэй).
2. Руки – облака (юньшоу).
3. Обвести колено с разноименным шагом (лоуси аобу).
4. Форма лютни (пипа ши).
5. Шагнув вперёд, отвести, преградив, ударить кулаком (цзиньбу баньланьчуй).
6. Форма разбрасывания совком (боцзи ши).
7. Скрестить руки (шицзышоу).
8. Обхватив тигра, вернуться в горы (баоху гуйшань).
9. Хлыст (даньбянь).
10. Поднять руки (тишоу).
11. Ударить кулаком под локоть (чжоуся чуй).
12. Обвести колено с ударом кулаком (лоуси дачуй).
13. Повернувшись, ударить пяткой (чжуаньшэн дэнцзяо).
14. Шагнув вперёд, ударить кулаком в пах (цзиньбу чжиданчуй).
15. Дикая лошадь мотает гривой (ема фэнцзун).
16. Шагнув вперёд, ухватить воробья за хвост (цзиньбу ланьцюэвэй).
17. Хлыст (даньбянь).
18. Нефритовая госпожа ткёт (юйнюй чуаньсо).
19. Ухватить воробья за хвост (ланьцюэвэй).
20. Повернуться, дикая лошадь мотает гривой (чжуаньшэн ема фэнцзун).
21. Повернуться, хлыст с низкой формой (чжуаньшэн даньбянь сяши).
22. Золотой петух на одной ноге (цзиньцзи дули).
23. Пятясь, отгонять вожака обезьян (даонянь хоутоу).
24. Форма взлёта по диагонали (сефэй ши).
25. Поднять руки (тишоу).
26. Белый журавль расправляет крылья (байхэ лянчи).
27. Обвести колено с разноименным шагом (лоуси аобу).
28. Жемчуг на морском дне (хайди чжэньчжу).
29. Веером через руку (шаньтунбэй).
30. Сместить тело с ударом кулаком (пешэнчуй).
31. Шагнув вперёд, отвести, преградив, ударить кулаком (шанбу баньланьчуй).
32. Шагнув вперёд, ухватить воробья за хвост (цзиньбу ланьцюэвэй).
33. Хлыст (даньбянь).
34. Руки – облака (юньшоу).
35. Хлыст (даньбянь).
36. Привстать в стременах на лошади (гаотаньма).
37. Ударить левой и правой пяткой (цзою дэнцзяо).
38. Повернувшись, ударить пяткой (чжуаньшэн дэнцзяо).
39. Слева и справа обвести колено (цзою лоуси).
40. Руки в форме вил (шуан чашоу).
41. Повернуться и ударить ногой (чжуаньшэн тицзяо).
42. Ударить тигра слева (цзо даху ши).
43. Усиленный ветер пронзает слух (шуанфэн гуаньэр).
44. Ударить левой пяткой (цзо дэнцзяо).
45. Повернувшись, ударить пяткой (чжуаньшэн дэнцзяо).
46. Шагнув вперёд, отвести, преградив, ударить кулаком (шанбу баньланьчуй).
47.Шагнув вперёд, ухватить воробья за хвост (шанбу ланьцюэвэй).
48. Привстать в стременах на лошади (гаотаньма).
49. Скрестить ноги (шицзытуй).
50. Шагнув вперёд, ухватить воробья за хвост (шанбу ланьцюэвэй).
51. Хлыст с низкой формой (даньбянь сяши).
52. Шагнуть вперёд с семью звёздами (шанбу цисин).
53. Отшагнув, оседлать тигра (сябу куаху).
54. Повернувшись, качнуть лотос (чжуаньшэн байлянь).
55. Натянув лук, выстрелить в дикого гуся (ваньгун шэянь).
56. Шагнув вперёд, отвести, преградив, ударить кулаком (шанбу баньланьчуй).
57. Форма разбрасывания совком (боцзи ши).
58. Скрестить руки (шицзы шоу).
59. Соединить тайцзи (хэ тайцзи).

А вот что пишет о чанцюань Чэнь Вэймин в своей книге.

Тайцзичанцюань

Чэнь Вэймин

Учитель Ян Чэнфу передал мне тайцзицюань, а позже и тайцзичанцюань, в нём присутствуют несколько форм, которых нет в тайцзицюань, остальные – те же. Характерная особенность – это изменение позиций и отличие очерёдности. В Великом пределе (тайцзи) отсутствует конкретный порядок. И в тайцзи и в чанцюань имеется: пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу – всего семь усилий-цзинь, каоцзинь отсутствует. Я добавил в комплекс метод као из практики Далюй. Перед тем, как сделать это, я размышлял несколько лет и не мог связать их. Всё получилось случайно, я даже не подумал, что нашел. В комплексе тайцзицюань, если существуют левые формы, то отсутствуют правые формы, если существуют правые формы, то отсутствуют левые, я всё добавил. Увидел, что в комплексе Хэнаньского тайцзи деревни Чэньцзягоу, форма «Пятясь, отгонять обезьяну» выполняется как форма «Обвести колено с разноименным шагом», но при движении назад с подвижным вращением тела. Я добавил это в комплекс тайцзичанцюань, назвав форму «Шагнув назад, обвести колено», доведя общее количество форм в комплексе до 108, тем самым, увеличив то, что преподавал учитель Ян Чэнфу. А также сделал выброс (фа) более явным. Можно только порадоваться, что мысли тайцзи увеличиваются, а не уменьшаются.

(из книги Чэнь Вэймина «Тайцзицзянь»)

А далее все остальные ближайшие ученики Ян Чэнфу разработали свои комплексы чанцюань, воспользовавшись идеей Чэнь Вэймина, что чанцюань (длинный кулак) - нескончаем как река . Так появились отличия в быстром комплексе  линии Ян Чэнфу у его учеников.  Каждый ученик этот быстрый комплекс видел по своему, или с учетом своей прошлой практики другим стилем.



Это перевод выполненный не мной, но по моей просьбе. К своему стыду я не помню фамилию человека, который выполнил перевод.
Из книги "Тайцзичанцюань стиля Ян" - автор Сунь Наньсинь

Основные требования к практике тайцзицюань стиля Ян

1. «Сустав за суставом раскрыть, отпуская, в конечном итоге всё расслабленно отпускается».

Тайцзицюань – боевое искусство, в котором мягкостью побеждают жесткость, - вот почему о нём все знают. Итак, каким же образом посредством мягкости побеждать жесткость, как это происходит? Умение мягкостью побеждать жесткость, сражаясь с противником, заимствовать его силу и, заимствуя его силу, перехватить его атаку, - является основой искусства тайцзицюань. А заимствуя силу противника, сначала необходимо «с усилием-цзинь вовлечь, пропустив в пустоту»* и, если, воспользовавшись наступлением противника, в тот момент, когда его сила достигает моего тела, оценить её и опустить в пустоту, то противник в мгновение ока потеряет контроль над смещением своего центра тяжести. Поэтому, если я быстро атакую его в направлении этого смещения его центра тяжести, то он потеряет равновесие**.
Вместе «с усилием-цзинь вовлечь, пропустив в пустоту» обязательно следует выполнять такое действие, как «отказавшись от себя, следовать за противником», имеют в виду не сопровождение противника посредством своего движения, основанном на субъективном желании, а сопровождение его, двигаясь в соответствии с ходом развития движений самого противника. Намереваясь «отказавшись от себя, следовать за противником», обязательно следует выполнить такое действие, как: вертикально - «коснувшись,

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
примечания переводчика
* иероглиф [yin]  в словосочетании «вовлекая с усилием-цзинь» [yinjin] имеет также значение «натягивать, тянуть, вести за собой, провоцировать», т.е. передаёт смысл «присоединившись, продолжить вектор силы противника» или «спровоцировать противника к бесконтрольному продолжению своей силы»
** в оригинале – «споткнётся и упадёт»
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

соединиться (чжань лянь)»; горизонтально – «приклеившись, следовать (нянь суй)». Вся суть этого гунфу заключена в двух иероглифах – «лёгкость» и «подвижность» (цин лин). «Лёгкость», собственно, означает расслабить – отпустить конечности, не используя силу; «подвижность», собственно означает ощущение подвижной гибкости и ловкости, - двигаясь, изменяться подвижно и энергично.
«Подвижность» и «лёгкость» не могут быть отделены друг от друга. Лишь при наличии способности быть «лёгким», достигается «подвижность»; обязательно достигая «подвижности», сразу же непременно следует и «лёгкость». «Лёгкость» - это и есть расслабленная открытость (сун), расслабленная открытость (сун кай) – это и означает «не использовать силу». Это есть важнейший ключ к правильной и точной тренировке основы тайцзицюань. Однако, человек не может быть полностью расслабленным и совершенно не использовать физическую силу. Стоит он неподвижно или движется, в любом случае используется физическая сила. Иначе он не мог бы ни встать, ни рук поднять. При занятиях тайцзицюань необходимое количество физической силы всё же используется, поскольку требуется поддерживать форму позиций и движения в них, но немного - самую малость. Например, когда обе руки начинают подниматься, нужно лишь поддерживать их движение вверх ровно настолько, чтобы они не упали. В большинстве же случаев использование даже ничтожно малого количества грубой физической силы приводит к потере расслабленного отпускания.
Практикующий тайцзицюань, ныне покойный, учитель Сюй Чжии, в своё время рассказывал автору, что когда они упражнялись в исполнении формы, учитель У Цзяньцюань требовал от них при выполнении позиции «Скрученный шаг, обмах колена» уделять внимание закрыванию и блокированию. Во время выполнения толчка вперёд одной рукой учитель У Цзяньцюань обычно, воспользовавшись тем, что ученик не знает об этом, легко касался пальцами тыльной части его кисти. Если рука сразу же опускалась, это свидетельствовало о достижении образцового расслабления отпускания. Если же рука по-прежнему оставалась на месте, то это свидетельствовало о наличии избытка грубой силы и о том, что требуемый уровень расслабленного отпускания не достигнут.
И всё же это невысокий уровень расслабленного отпускания. Относительно высокого уровня расслабленного отпускания говорится в «Рассуждении о кулачном искусстве» (Цюань Лунь) «пёрышка нельзя добавить, муха не может опуститься». Здесь говориться именно о том, что даже такой ничтожно малый вес, как перо или муха, невозможно приложить к рукам. Если всё тело расслабленно открыто и не используется грубая физическая сила, то появляется возможность для обострённого тактильного восприятия и тогда, возможно, воспользовавшись силой противника, опустить её в пустоту, не дав ей достичь моего тела.
Прославленный мастер тайцзицюань, учитель Чэнь Вэймин, в своё время говорил: «Толкая рукой, отпусти и раскрой запястье; толкая запястьем, отпусти и раскрой локоть; толкая локтем, отпусти и раскрой плечо; толкая плечом, отпусти и раскрой поясницу».
Если все суставы и сочленения взаимно связаны в непрерывную цепь, и сустав за суставом отпускать раскрывая, тогда сила противника не сможет достигнуть моего тела.
Если сочленения застывшие и негнущиеся, то невозможно соответствовать требованию «расслабленно раскрыть» и связывать воедино движения всего тела, что совершенно необходимо для привлечения – захвата движения противника или для того, чтобы толкнуть его. Во время тренировки кулачных форм всё тело должно быть  расслаблено раскрыто, ни на йоту не используя для этого физическую силу.
Движения тела вперёд и назад управляют усилием толкания (дэн) – подпирания (чэн) в ногах, повороты корпуса влево и вправо приводят к скручиванию в области Куа (паховая складка, ТБС), что даёт плотный контакт нижней части ног с землёй, именно это обеспечивает целостное отпускание на расслабление.

2. «Усилие-цзинь зарождается в стопах. Всё тело – одна семья»

В тайцзицюань очень важно добиваться «изменчивого усилия (хуацзинь) – расслабленно и чисто, выброса усилия-цзинь (фацзинь) – отчётливо и ясно». Это означает, что в тот самый момент, когда противник приходит с усилием-цзинь раскрытием-распространением, нужно, используя его силу, опустить его в пустоту. Не позволяя ни малейшей степени приложить силу к моему телу. Тогда можно достичь такого результата, что когда противник выбрасывает, в то же самое время его обе ноги оторвутся от земли, и он потеряет равновесие. Чтобы достичь такого результата, нужно чтобы сила всего тела была как одно целое.
Как тренировать использование силы всего тела. Нужно двигаясь вперёд-назад, влево-вправо, - всё движения осуществлять через стопы и вращения. Всё тело должно быть взаимосвязано как одно целое. Когда в стопах зарождается сила – эта сила достигает бёдер, плеч и рук. Стопы, бёдра, плечи, кисти – всё одновременно начинает и заканчивает в одной точке. Не должно быть слабых мест и всё должно быть одновременно – это и позволяет «усилие-цзинь зарождаться в стопах, всё тело одна семья».

3. «Использование внутренней цзинь, не использование физической силы (ли)».

Чтобы достичь результата, когда у противника обе ноги отрываются от земли, необходимо использование только внутреннего усилия-цзинь. Чем больше внутреннего усилия-цзинь, тем больше и успешнее результат. Внутреннее усилие-цзинь подобно пружине, оно присутствует у мастеров тайцзицюань высокого уровня, - это то, что называют «усилие-цзинь в один цунь» (цуньцзинь).
Внутреннее усилие-цзинь появляется при расслабленном открывании (вытягивании) всех суставов тела. Мышечная сила (ли) – это результат сокращения (сжатия) мышц и суставов всего тела. Внутреннее усилие-цзинь и мышечная сила (ли) как пара противоположностей: если мышечной силы больше в движении, внутреннего усилия-цзинь - меньше. И наоборот, если внутреннего усилия-цзинь больше в движении, то мышечной силы меньше.
При практике комплекса необходимо все мышцы максимально расслабить. При завершении каждой формы необходимо соблюдать требования: макушка подпирает верх, плечи опущены, локти свешаны, запястье осажено, грудь собрана, спина покатая, точка Минмэнь движется назад, точка Вэйлюй движется вперёд. Когда все требования выполнены, только тогда достигается состояние расслабленной открытости (сун кай) суставов всего тела. При выбросе явного усилия-цзинь (минцзинь), требуется расслабить плечо, локти, открыть все суставы, - тогда сила от стоп достигнет кончиков пальцев рук или кулака очень быстро.
Конечно, если расслабить во время выброса все мышцы, то результата не получится, потому что всё равно необходимо задействовать мышцы для поддержания положения тела. Во время выброса усилия-цзинь остаются напряжёнными низ живота и область точки Минмэнь, остальные мышцы должны быть по возможности максимально расслаблены.

4. «Туда – обратно складываться (чжэдэ), непрерывно тянуть, не прерывая».

Когда мастера тайцзицюань выбрасывают (фафан) неожиданно, то тяжело определить, откуда приходит сила. Это происходит потому, что сила – как единое целое. Чтобы достичь этого, необходимо «туда – обратно складываться, непрерывно тянуть, не прерывая».
При практике комплекса между формами существует промежуточные (переходные) положения, - в них необходимы мелкие округлые движения. В этих мелких округлых движениях сила также выходит из стоп и осуществляет вращение всего тела. Между формами не должно быть полного расслабления или неправильного вращения, - всё согласованно, связано с мыслью, а мысль - непрерывна. Когда заканчиваешь форму с выбросом усилия-цзинь, движение приостанавливается, но мысль не останавливается. Сила мысли вытягивается в направлении выброса и, затем, собирается обратно, - это и означает «внутреннее усилие-цзинь заканчивается, мысль не заканчивается». В этот момент движения всего тела и сила мысли должны быть согласованы. Поэтому говорят: «Рука достигла, мысль достигла и внутреннее усилие-цзинь достигло».

5. «Проверка (испытание) цзинь».

Проверка усилия-цзинь – это очень важный момент в практике комплекса тайцзицюань. Учитель касается рук ученика и проверяет его выброс цзинь от «начальной формы» и до последней. Учитель стремится почувствовать: исходит движение из стоп или от отдельной части тела; одновременны движения, как будто всё тело – одна семья, или нет. Потом проверяет во время выброса усилия-цзинь движения копчиком (точка Вэйлюй) и точкой Минмэнь. Происходит ли открытие каждого сустава; присутствует ли вытягивание как пружинное усилие-цзинь (тань хуан цзинь). Достигнет ли сила стоп противника. Существует ли между формами складывание (чжэдэ) или нет. Присутствует ли непрерывность. Проверка усилия-цзинь – это экзамен, который необходимо пройти, чтобы соответствовать получению внутреннего усилия-цзинь. После этого ученику остаётся только наращивать своё мастерство (гунфу).
Проверка усилия-цзинь трудна, так как требует высокой квалификации учителя, знаний и умений ученика. Поэтому одному ученику для прохождения только «начальной формы» требуется один-два дня, другому – месяц или более. Самому достичь этого тяжело.

6. Искать пустоту и покой. Использовать мысль и не использовать силу.

Искать пустоту и покой во время практики тайцзицюань – это высокий уровень тренировки. Нужно, чтобы внутри полноты была пустота, внутри движения был покой. Вначале практики используется движение ногой, подвижное усилие-цзинь, выброс усилия-цзинь – всё должно быть чётко выполнено. Потом, через время, необходимо использовать мысль, а не силу. Подвижный шаг (хобу) при явном (мин)усилии-цзинь, изменится на скрытое (ань) усилие-цзинь. Но ещё некоторое время будет необходимо использовать усилие-цзинь, особенно при подвижном шаге: толчок сзади стоящей ноги должен быть явно выражен. Использование во время практики больше мысли – это называется «в полноте искать пустоту». Во время движения необходимо тонко чувствовать руками, ногами, телом силу сопротивления воздуха. Воздух подобно воде касается тела, тело «плавает» в воздухе, - таким образом можно достичь концентрации мысли на теле, это называется в движении искать покой.
Практику комплекса нужно совмещать с практикой туйшоу. А чтобы достичь мастерства в тайцзицюань, необходимо пробовать применять приобретённые навыки в бою. В тайцзицюань практика комплекса это ти, практика туйшоу это юн. Ти и юн нужно совместить, тогда будет прогресс. Во время туйшоу нужно углублять свои знания и навыки, и в соответствии с этим корректировать практику комплекса.


Все ссылки на тайцзичанцюань перенесены сюда.

А вот выполнение быстрого комплекса в направлении Ян Чэнфу, давно искал. Скорее всего это по линии Цуй Иши (по книге Сунь Наньсиня)

http://you.video.sina.com.cn/b/24294381-1270733360.htm


Вот комплекс чанцюань по линии Чэнь Юэпо (ученик Ян Чэнфу)

http://www.56.com/u39/v_NDc4ODE5NzI.html


комплекс чанцюань в линии Ли Ясюаня (ученик Ян Чэнфу)

李雅轩传一百一十八式太极长拳演练者：王玉升

http://www.56.com/u54/v_NDg0MDAzOTU.html


Еще один вариант выполнения комплекса чанцюань

http://v.youku.com/v_show/id_XMTQ3OTUxNjA4.html


Еще один из вариантов чанцюань  贵阳明亮拳社社长太极拳

http://www.56.com/u30/v_NDc1MDg3NTU.html


Быстрый каркас в линии Ню Чуньмина (ученик Ян Чэнфу)

传统杨氏太极拳--快拳

http://www.56.com/u17/v_MjQ2Nzk2Ng.html


Еще один из вариантов быстрого каркаса стиля Ян

杨氏太极拳快拳

http://v.youku.com/v_show/id_XMTQ1OTEwNTY=.html


называется "быстрая практика традиционного комплекса тайцзицюань стиля Ян"

杨式太极拳传统套路（快练）——王振华

http://v.youku.com/v_show/id_XMTQ1NTk2MDY4.html


стиль Ян "быстрый кулак" 快拳

http://you.video.sina.com.cn/b/28731978-1649285444.html


Еще один из вариантов выполнения чанцюань стиля Ян

杨氏太极拳之长拳一路

http://www.56.com/u62/v_NTAyMjMxNDc.html


Еще один вариант чанцюань

杨氏太极拳长拳一路

http://www.tudou.com/programs/view/vhv_gf56Hok/


Чанцюань линии Цуй Иши , от Сунь Наньсиня, демонстрирует Сюнь Шэнцзян

武汉市太极拳孙南馨弟子熊盛强老师杨式太极长拳片段

http://you.video.sina.com.cn/b/33158061-1740259777.html


"быстрый каркас" стиля Ян Чэнфу

杨式太极拳快架片段

http://v.youku.com/v_show/id_XNzQyNjE1MjQ=.html

大师名家齐喝采传《统杨氏太极长拳》

http://www.tudou.com/programs/view/2YoEDHi4L04/

Отредактировано В. Бондаренко (06-07-2010 09:16:59)

Вашему вниманию предлагается мой перевод книги Чжан Чуцюаня "Янши мичуань ибай эрши цзю ши тайцзичанцюань"




ЧАСТЬ I

Характерные особенности тайцзичанцюань

Глава I. Верхние конечности.

К верхним конечностям относятся три основных сустава: плечевой (корневой), локтевой (средний), лучезапястный (верхний). У верхних конечностей вращение осуществляется вовнутрь и наружу.

1. Плечевой сустав.

Плечо – это большой сустав. При практике необходимо плечи опустить и расслабленно открыть (сун кай). Когда плечевой сустав достаточно открыт, верхние конечности приобретают свободу подвижности. Оба плеча должны быть расположены горизонтально.
Во время практики часто обращают внимание на опускание плеч, забывая про «пустые подмышки». Люди неправильно думают, что опущенные и свешанные плечи – способствуют правильному движению. На самом деле, нарочное опускание с силой плеч, может привести к чувству тяжести и усталости в плечах.
«Пустые подмышки» - это так называемая «тренировка бокса с двумя горячими булочками подмышками». Объясняется это так: когда берёшь булочки подмышки с горячей плиты, движение и поза в этот короткий миг – живое объяснение техники «пустых подмышек». В этот момент сила, которая используется для того, чтобы схватить булочку подмышкой, очень точна, потому что иначе можно обжечь руку, если сильно схватишь; и можно уронить булочку, когда силы недостаточно. Это вынуждает использовать руку так, чтобы она была ни слишком близко, ни слишком далеко от поверхности булочки, чтобы подмышка держала её с правильно рассчитанной силой. «Практика бокса с двумя горячими булочками подмышками» является простым и лёгким способом для понимания правильного положения, и показывает, что подмышки должны быть расслаблены. В подмышках должно быть расстояние с кулак в течение всей практики, тогда внутренняя энергия-ци (нэй ци) в плечах и руках будет свободно циркулировать.
В бою плечом можно изменить (хуа), можно ударить (да). Когда противник захватывает (на) моё плечо, необходимо плечо расслабленно открыть (сун кай) и одновременно вращать, чтобы изменить положение рук противника. А потом применить против него опирание (као). У опирания плечом (као) – три направления: вперёд, назад, вбок.



2. Локтевой сустав.

При практике тайцзицюань необходимо, чтобы локти были свешаны (направлены вниз). Локтевой сустав должен быть согнут, расслаблен, а также соотноситься с одноимённым коленом. Если локоть задран вверх, то создаётся помеха для прохождения энергии-ци – она не может достичь запястья.
В бою локтем используется изменение (хуа) силы противника, также локтем можно ударить (да) или захватить (на) кисть противника, можно усилить опирание (као). Локоть можно использовать по направлению вовнутрь, наружу, вверх, вниз, вбок. Существует два основных вращения локтем: шунь (центробежное) и ни (центростремительное). Корень движения локтя находится в плече.

3. Лучезапястный сустав.

Во время практики тайцзицюань необходимо, чтобы лучезапястный сустав был расслабленным, мягким, округлым, подвижным, осаженным (в конце формы). Запястье должно быть мягким и упругим, но не вялым. В мягкости и расслабленности должна быть жёсткость, но не твёрдость - это и есть упругость. В конце формы необходимо осаживать запястье до положения под углом 70 градусов, но не до максимума – это позволит оставить лучезапястный сустав упругим и подвижным. Пальцы должны быть открыты, направлены вверх. Положение локтевого сустава регулирует осаживание запястья. Когда в запястье происходит истинное расслабление, тогда между предплечьем и кистью (в лучезапястном суставе) как бы появляется щель. Внутренняя энергия-ци (нэй ци) через эту щель связывает запястье с рукой. Такой эффект достигается только путём практики мысли. Происходит то, о чём мастера говорят: «Если достигнешь уровня расслабленного открытия (сун кай) запястья, то появляется чувство отсутствия силы - такое, что невозможно поднять даже чашку. Но когда внутренняя энергия-ци наполнит запястье, эта сила вернётся и прибавится».
Лучезапястный сустав в практике туйшоу и бою используется для изменения (хуа), удара (да), накрывания (коу), закрывания (фэн), поднимания (дяо), деления (ле), нажатия (ань), осаживания (цзо), зацепа (гоу) и многого другого.

4. Ладонь.

Ладонь имеет связь с тремя большими суставами верхних конечностей, благодаря чему обладает большой подвижностью. Положение ладони в практике тайцзицюань имеет очень большое значение. Кисть имеет три формы: ладонь (чжан), кулак (цюань), крюк (гоу). В тайцзичанцюань методы ладони (чжан фа) должны быть расслабленно открыты (сун кай) и чуть-чуть согнуты. Большой палец не должен быть отогнут, пальцы чуть вытянуты наружу (лук наружу), кончики пальцев чуть согнуты вовнутрь, «пасть тигра» (хукоу) должна быть округла. Методы кулака (цюань фа): 4 пальца согнуты и касаются ладони, большой палец прижимает фалангу среднего пальца. Крюк (гоу): кончики всех пальцев собраны и опущены вниз. Ладонь, кулак и крюк должны быть расслабленными и мягкими. В ладони присутствуют полнота-пустота (ши сюй): во время собирания усилия-цзинь – пустая ладонь; во время выброса усилия-цзинь – полная ладонь.
В тайцзичанцюань используются следующие формы ладони: прямо (чжэн), вбок (це), вниз (фу), вверх (ян), висящая (чуй), тыльная (фан).

Использование ладони в бою обширно.
Кулаком (цюань) можно ударить (да), бросить (пе), преградить (бань), сажать (цзай), пронзить (гуань).
Крюком (гоу) можно натянуть (тао), запечатать (фэн), набросить (гоу).
Ладонью (чжан) можно выполнить: пэн, люй, цзи, ань, поднять (дяо), запечатать (фэн), захватить (на), воткнуть (ча), выдернуть (тяо), разделить (ле), поддержать (то).
От того, как сформирована и насколько повёрнута ладонь, зависит многое. Если положение ладони неверное, это служит помехой для всех верхних конечностей. На рисунке 2 показано верное положение, на рисунке 3 – неверное.





Например, форма «лоуси аобу». Левая ладонь обходит (лоу) левое колено и давит (ань) вниз снаружи. Указательный палец должен быть расположен чуть выше мизинца. Плечевой, локтевой и лучезапястный суставы должны быть расслабленно открыты (сун кай), тогда возникнет ощущение энергии (ци), проникающей до кончиков пальцев. В левой стороне низа живота чувствуется расслабление и покой. Если сгиб левой ладони неверный, мизинец выше или на одном уровне с указательным пальцем, - три сустава левой руки будут твёрдыми и неподвижными, а энергия не сможет достичь кончиков пальцев.



Правой ладонью толчок вперёд, указательный палец на уровне кончика носа. Возвышенность малого пальца ладони направлена вперёд, где расположена точка усилия-цзинь. Сила от правой пятки через позвоночник достигает возвышенности малого пальца правой руки.





В тайцзичанцюань важны следующие моменты использования ладони:
1. При толчке ладонью вперёд. Возвышенность малого пальца выдвигается чуть вперёд; кончик локтя свободный, но не поднят, а свешен; ладонь поддерживается наверху; возвышенность большого пальца чуть повыше, возвышенность малого пальца чуть пониже.
2. При нажимании ладонью вниз. Возвышенность большого пальца чуть выше, возвышенность малого пальца чуть ниже; плечо опущено, локоть свешен.
3. За спину тыльной стороной ладони (тунбэй фанчжан). Середина ладони наружу; возвышенности большого и малого пальцев горизонтально на одном уровне; между ладонью и локтем угол 135 градусов.



Глава II. Нижние конечности.

Ноги – это колёса, поясница – ось. При практике комплекса в движениях вперёд-назад, изменениях в восьми направлениях, полнота-пустота - всё происходит через нижние конечности. Поэтому движения должны быть подвижные, округлые и очень лёгкими. Нижние конечности состоят из трёх больших суставов: тазобедренного, коленного и голеностопного.

1. Тазобедренный сустав.

Тазобедренный сустав необходимо расслабив открыть (сун кай), движения должны быть округло подвижными. Движения тазобедренного сустава согласуются с движениями поясницы и плеч.
В бою тазобедренный сустав играет важную роль. Движения верхних и нижних конечностей, использование выброса (фа) - всё управляется тазобедренным суставом. Например, форма «Разделить гриву дикой лошади». В ней используются три вида усилий-цзинь: цай, ле, као. Если отсутствует согласованная работа тазобедренного сустава, то не появится сила, энергия (ци) поднимется вверх, будет отсутствовать укоренение. Тазобедренным суставом нужно собрать силу, а поясницей направить эту силу, тогда три вида усилия-цзинь объединятся, и движение получится мощным, как пружина. При выполнении люйцзинь необходимо сделать упор на вращение внутрь тазобедренного сустава. Если выполнять это иначе, то только руки будут двигаться вверх, а силы в движении не будет.



2. Коленный сустав.

При стойке гунбу колено не должно выходить за носок стопы, а также не должно находиться над голеностопным суставом. Правильное положение коленного сустава при проекции на стопу - посередине между пяткой и носком. Сзади стоящая нога не должна быть полностью выпрямлена, а лишь чуть согнута в коленном суставе. При стойке на одной ноге колено также остаётся чуть согнутым. Коленный сустав во время практики стремится слегка внутрь и соотносится с локтевым суставом.
Коленом можно давить нижние конечности противника, закрывать противнику голень. Можно нанести удар коленом в пах или низ живота.

3. Голеностопный сустав.

Голеностопным суставом в бою можно закрыть или подцепить ноги противника. Голеностопный сустав должен согласовываться в движениях с коленным и тазобедренным суставами.

4. Стопа.

Стопа – корень всего тела. Большой палец стопы указывает направление движения. Если направление большого пальца задано неверно, то все движения станут неустойчивыми, а методы тела разрозненными. Поэтому очень важно в движениях располагать стопы правильно.
В стойке гунбу большой палец впереди стоящей ноги расположен прямо по направлению движения, а большой палец сзади стоящей ноги – под 45 градусов. Данное положение позволит приобрести устойчивость и силу в движениях.



Глава III. Голова и позвоночник.

1. Голова.

Макушка головы должна быть «пустой» и «подвешенной». «Подвешенная макушка» означает, что мышцы головы расслаблены, мысли и чувства - свободны от волнений, спокойный настрой, естественным образом влияющий на выражение лица и вызывающий на нём лёгкую улыбку.
В бою голова может использоваться для ударов (да) по противнику. К примеру, если противник подходит со спины, я вытягиваю тело, немного отклоняюсь назад и бью затылком ему в нос. Если противник находится близко спереди, я вытягиваюсь вверх и бью лбом сверху вниз в грудь или нос.

2. Туловище и позвоночник.

Стержнем туловища является позвоночник, состоящий из 33 позвонков, разделённых на 5 отделов. Шейный отдел включает в себя 7 позвонков, грудной – 12, поясничный – 5, крестцовый - 5 сросшихся позвонков, копчиковый – 4 позвонка. В грудном отделе расположены 12 рёбер, которые спереди соединены с хрящами. Нижние 11-е и 12-е рёбра – «плавающие», т.е. не соединены с хрящом.



3. Шейный отдел позвоночника.

Есть фраза «задняя часть шеи трётся о ворот». «Трётся» означает, что задняя часть шеи, расслабленная и прямая, слегка прижимается к вороту одежды. Во время того, как шея «трётся о ворот», остистые отростки позвонков постепенно выравниваются и тело становится прямым. Постоянно обращая внимание на именно такое положение шеи, мы способствуем тому, что переднесрединный и заднесрединный меридианы становятся свободными от застоя. При этом кровь и ци смогут естественно циркулировать. Этот эффект достигается практикой мысли, а не силой. Шею нельзя наклонять влево и вправо, держать только ровно.

4. Грудь и спина.

Во время смены пустого-полного (сюй-ши), большой позвонок (точка Дачжуй) вытягивается чуть вверх, мышцы спины, связанные с крестцовой костью, вытягиваются вниз, - это и есть вытягивание сухожилий и костей тела.
Грудь вобрана, спина покатая, большой позвонок – вверх, пустая подвешенная макушка, мышцы спины вытянуть немного вниз, - это вытягивание позвоночника.
Требование «грудь вобрана, спина покатая» - две стороны одной монеты. Эти требования нужно выполнять, используя мысль и дыхание, нельзя делать это, используя силу.
В бою грудью можно изменить (хуа) силу противника, выполнить запечатывание или захват его конечностей. Если противник касается моей груди ладонью, я сворачиваю грудь, слегка вращаясь, энергию-ци опускаю вниз живота - тогда можно запечатать его лучезапястный сустав.
Требование «спина покатая» означает вытягивание позвоночника вверх, что добавляет подвижности во время  вращения, а также силы плечам и нижним конечностям. В бою, если противник подходит ко мне сзади, можно использовать спину. Я выполняю шаг назад, захватывая стопой его ногу, а затем использую опирание (као) спиной в грудь противника. Также спиной можно выполнить захват. Когда противник ладонью горизонтально давит мне на спину, тогда я спиной выполняю пэнцзинь и вращаю тело. Таким способом можно травмировать суставы его запястья.

5. Поясница и живот.

Поясница является корнем силы всего тела. Поэтому очень важно правильно использовать поясницу. В каждой форме посредством поясницы происходит собирание и выброс усилия-цзинь.
Необходимые требования к пояснице при практике: расслабить (сун), погузить (чэн), выпрямить и не наклонять - тогда нижние конечности будут крепкими, внутреннее усилие-цзинь станет подвижно изменчивым, в верхних конечностях повысится вращение и тяжесть, тело не будет раскачиваться. Если поясница не выпрямлена, а средняя ось скривлена, тело будет раскачиваться, не будет устойчивости и силы.
Вращение поясницы всегда согласуется с вращением в тазобедренном суставе. Термин «вращение поясницы» говорит не только о вращении одной поясницы, но и о вращении тазобедренного сустава.
Движения поясницы являются главными при практике комплекса, туйшоу и во время боя. Мастера тайцзицюань говорят: «Ладонь, запястье, локоть, плечи, спина, поясница, бёдра, колени, стопы – 9 кусочков усилия-цзинь». Все эти 9 усилий-цзинь исходят от поясницы. Восемь усилий-цзинь или восемь методов – все опираются на движения поясницы и таза. Люйцзинь опирается на вращение поясницы, если нет - люй не получится.
При использовании пэнцзинь – если руки выносятся вперёд с пэн, но отсутствует опирание назад на поясницу, то нет пэн. Во время цзицзинь и аньцзинь руки ударяют вперёд, во время этого необходимо опереться на 2-й и 3-й позвонки поясницы, выгибая их назад в лук (точка Минмэнь – назад, это добавит взрывную силу). Это сделает цзицзинь и аньцзинь очень сильными. Цай, ле, чжоу и као – 4 усилия-цзинь по диагонали, также нуждаются в движениях поясницы. Движения поясницы – эта сила является фундаментом, если сила не будет всплывать вверх – это называется «двинулось одно – двинулось всё» (усилие-цзинь всего тела ). При выбросе использование движения поясницы происходит по необходимости, сколько нужно.
Внизу живота находятся средний и нижний обогреватели. Во время практики необходимо соединить все три части: верхнюю, среднюю и нижнюю – это полезно для здоровья.
Во время практики низ живота необходимо расслабить и успокоить, таким образом ци опустится в Даньтянь (Даньтянь расположен на переднесрединном меридиане между точками Цихай и Гуаньюань). Ци опускается не силой, а расслаблением и покоем. Поэтому мастера говорят: «Внутри живота должно быть расслабление и покой, тогда энергия-ци свободно циркулирует». Расслабление и покой для низа живота очень важный момент.
В бою, если энергию (ци) опустить в Даньтянь, можно укрепить нижние конечности и изменить (хуа) усилие-цзинь противника. Когда низ живота подбирается, становятся подвижными поясница и тазобедренный сустав, меняется сила. Если противник попытается толкнуть ладонью низ моего живота, я, почувствовав направление его силы, подбираю низ живота и вращаю поясницу, - это может привести к запечатыванию его запястья. Если противник касается плотно моего тела, мой живот касается его живота, я опускаю энергию (ци) вниз, затем резко произвожу выброс усилия-цзинь низом живота - противник отлетит как мяч от стены.

6. Крестец.

При практике комплекса крестец должен быть выпрямлен с поясницей в вертикальное положение, тогда поясница осаживается и выпрямляется и верхняя часть тела также выпрямляется. Во время практики крестец нужно подбирать внутрь.

7. Копчик.

Копчик необходимо выпрямить, с телом и поясницей он должен быть вертикально на одной линии впереди с меридианом Жэньмай. При практике копчик служит рулём, а в бою – указывает направление.



(продолжение следует)

(продолжение)


Стойки,  методы передвижения, ножной лук.

В тайцзицюань очень важны стойки и методы передвижения. Раньше говорили: «В ударе 70% от ног, 30% от рук». Поэтому, передвижения гораздо важнее, чем движение кулаком. Левые и правые нижние конечности – принимают форму двух луков; этот лук нужно согнуть и натянуть.

1. Стойки и методы передвижения.

Стойки – в комплексе существует несколько основных стоек: гунбу, сюйбу, мабу, цегунбу (вбок), пубу, дулибу (на одной ноге). Каждая стойка должна быть выполнена правильно, тогда в теле появится сила, а в ногах появится укоренение. Если стойки неправильны, тогда в нижних конечностях появится неустойчивость, а тело будет качаться. Передвижения – это переход из одной стойки в другую. Стойки и передвижения тесно связаны, для того, чтобы принять правильную стойку необходимо правильно выполнить передвижения. Например, правая стойка гунбу: левая нога должна твердо стоять, колено согнуто, правой ногой шагаем вперед. Если шагать правой ногой вперед на одной линии с левой ногой, то в такой стойке гунбу в нижних конечностях не будет устойчивости, а тело будет раскачиваться, методы тела будут не выполнены.
Для того, чтобы выполнить правильно шаг вперед правой ногой, необходимо развернуть носок левой ноги наружу под 450, левая нога согнута, правая нога поднимается вперед, выполняя круговое движение, сначала пяткой касануться земли, затем перенести центр тяжести – это правая стойка гунбу. Точка постановки правой ноги вперед-вправо на 25-30 см, тогда расстояние между наружным краем стоп будет ширина плеч. Носок правой ноги вперед по направлению к движению, носок левой ноги влево под 450, колено правой ноги не выходит за носок, тогда в нижних конечностях появляется устойчивость, середина держится прямо – поэтому говорят: «Для правильной стойки необходим правильный шаг».
Правая сюйбу: форма «Поднять руки в верхнее положение»: левая нога полная (ши), правая нога пустая (сюй).  Левая нога согнута коленом суставе, таз развернут в левую сторону, необходимо вертикальное совпадение с левой пяткой, центр тяжести на левой пятке; правая нога чуть-чуть согнута, пятка касается пола, с левой ногой на горизонтальном уровне не больше 15 см, тогда создается центральная энергетическая сила (цзинь ли), которая собирается в одной точке.

Рис. 1-2. Между носками обеих ног 45? - это правильно, свыше – нет.



Рис. 1-4. Шаг назад как в форме «Пятясь отгонять обезьяну». Убирать назад по дуге спереди расположенную ногу, вращая снаружи внутрь. Форма похожа на S. Движения нижними конечностями должны быть округлы и наполнены. В бою, шагая назад, можно спиной выполнить опирание (као) на противника, находящегося сзади. Если шагать по прямой, то пропадает мысль об опирании  (као) тазобедренным суставом.



1.    черная –правая нога
2.    белая – левая нога
3.    срединная линия – это направление
4.    S линия – показывает схему движения
5.    маленькой стрелкой показано направление вращение носка.
В конце движения носок должен быть повернут на 450.
Примечание: Когда центр тяжести уже перенесен на сзади стоящую ногу, носок вращается внутрь на пятке под 450, можно на носке, тогда пятка вращается наружу под 450. Но вращение на пятке предпочтительнее, чем вращение на носке, так как центр тяжести более устойчив при вращении вовнутрь. Шагая назад, можно зацепить у противника ногу и выполнить спиной и тазобедренным суставом опирание (као).


Рис. 1-5. Движение вперед как в форме «Разделить гриву дикой лошади». При движении вперед нога двигается по дуге сначала вовнутрь, потом наружу, тогда движения будут округлы и наполнены. В бою можно зацепить впереди стоящую ногу у противника, а затем, согласуя методы тела и рук, выполнить лецзинь с выбросом.



1.    черная – левая нога
2.    белая – правая нога
3.    средняя линия – это направление движения
4.    две линии – показывают расстояние между ног
5.    носок вращается наружу под 450, потом поднос ноги и шаг.
6.    прерывистая линия – показывает движение ног
7.    центральная линия – то же, что и 3.
Рис. 1-6. Шаг вбок как в форме «Рука – облако». Движения вбок должны быть также выполнены по округлой траектории. Выполняя круг назад, можно своей стопой зацепить ногу противника – это поможет выполнить као плечом и бедрами (тазобедренным суставом).
1.    главная линия
2.    сплошная линия – движение левой ноги
3.    прерывистая линия – движение правой ноги
4.    направление движения
Примечание: Правая нога при постановке не должна касаться левой, расстояние не менее 10 см.
Важные моменты: передвижения должны быть легкими, устойчивыми. Во время шага необходимо ориентироваться по большому пальцу стопы. У впереди стоящей ноги он указывает направление движения. У сзади стоящей ноги – он под 450 наружу по направлению к движению (исключение в трех стойках: пубу, цегунбу, мабу). Тазобедренный, коленный и голеностопный – все три сустава должны совпадать.

2. Связь с усилием-цзинь, в стойках и передвижениях.

При использовании во время практики тайцзицюань разного усилия-цзинь, используются разные стойки. К примеру, правая стойка гунбу различна при использовании различных усилий-цзинь. К примеру, форма цзи четырех прямых усилий-цзинь: правой ногой шагнуть вперед, линия скручивания не должна быть большой, нужно иметь смысл как бы поставить ногу между ног противника. В бою, если хочешь противника отбросить, нужно сначала свою ногу поставить между ног противника – это называется: “двинуться вперед на 7 частей”. Потом левое колено вращать чуть вовнутрь, центр тяжести двигается вверх, сила (цзинь) от наружного края пятки в обе ладони, тогда цзи будет вперед, нижние конечности в положении правой гунбу.
Четыре угловых усилия-цзинь (сыюйцзинь), шаг вперед отличается от четырех прямых усилий-цзинь. К примеру, форма «Разделить гриву дикой лошади» в правой стойке гунбу. Правой ногой шагаем вперед через внутреннюю сторону левой ноги. Носок правой стопы чуть внутрь; смысл как бы в зацепе ноги противника, у сзади стоящей ноги колено не должно вращаться внутрь. Сила от наружного края левой стопы вниз, вращение бедер вправо в стойку гунбу. В форме «Взлет по диагонали» (се фэй ши) методы шага схожи на эти. Это два вида усилий-цзинь методов передвижений: четыре прямых (сычжэн) и четыре угловых (сыюй). Эти тонкости практики, нужно четко различать, как внутреннее содержание, так и внешнюю форму.

3. Лук ног

Два лука ног входят в пять луков тела. Изменение методов передвижения – это согласованное вращение двух луков. Рукоять лука (коленный сустав) не должна быть прямой, должна быть чуть-чуть согнутой. При сгибании рукоять не должна сгибаться сильно, чтоб не потерять баланс. Раньше люди говорили: «Пять луков выстреливают, как выстреливает один». Не должно быть, что если одно согнуто – то все согнуто; если одно прямо – то все прямо. Тогда в тайцзицюань уже нет инь-ян. При практике комплекса нужно не терять мысль об инь-ян, сюй-ши. Если слева полнота (ши) – то справа пустота (сюй); если справа полнота (ши) – то слева пустота (сюй); инь-ян называется тайцзи. Раньше люди говорили: «Одно выбрасывает – все выбрасывает». Объяснять это нужно: одно согнуто, другое выпрямлено; инь-ян нужно четко различать; пустота-полнота сюй-ши должны быть явно выделена; не должно быть одно прямо – все прямо, одно согнуто – все согнуто.

( продолжение)


Мысленно показать натягивание лука, инь – ян, пустое – полное нужно четко разделять

Во время практики тело должно быть, как пять луков.
Пять луков:
лук тела – от т. Дачжуй до т. Вэйлюй, середина (рукоять лука) – это т. Минмэнь;
лук рук – от плечевого сустава до лучезапястного сустава, рукоятью этого лука будет локтевой сустав;
лук ног – от тазобедренного сустава до голеностопного сустава, рукоятью будет коленный сустав.
Если смотреть подобным образом, то будет пять луков.
В книгах написано: «собирать силу (цзинь) – это как натягивать лук»; «выброс усилия-цзинь – как выпуск стрелы». А также есть фраза «пять луков осуществляют выброс вместе».
При практике комплекса это необходимо выполнять. В различных формах существуют разные внутренние силы. Каждый лук бывает согнутым или прямым, а также каждый лук делится на три части: верхнюю, среднюю и корневую.

.

1. Форма натягивания лука.

Во время практики все тело, верх и низ, должны быть расслабленно мягкие (сун жоу), подобно пружине. Для того чтобы достичь этого (подобно пружине), необходимо все тело расслабить, сделав мягким, а также каждый сустав расслабленно открыть (сункай). При выполнении формы, в независимости быстрое движение или медленное – всегда должно быть оформленное «натягивание лука», Одной рукой как бы удерживая рукоять лука, другой натягивая тетиву. Тогда появиться характерная особенность, подобная пружине.
Тело должно быть в вертикальном положении, не теряя формы лука и не теряя установления в середине (чжундин).
Верхние конечности должны быть расслабленными, но не вялыми, расслабление должно быть подобно пружине; «лук рук» должен подвижно вращаться; «рукоять лука» (локоть) должна быть вытянута, но в центре сохраняется согнутое положение; «концы лука» (плечо и кисть) должны быть подобны пружине.
Нижние конечности: в обоих луках пустота–полнота должны постоянно меняться; один вытянут, другой согнут, разделяя четко инь–ян; когда вытянут – внутри сохранятся согнутое положение, когда согнут – внутри сохраняется вытянутое положение, как у пружины.
Верх, середина и низ используют движение пяти луков. Но для того, чтобы сделать это целым, необходимо согласование (хэ) в одном режиме; собирание и выброс поочередно, согнутое и вытянутое должно быть компактно, не должно быть «слепых» движений. Каждое движение имеет связь со следующим, тогда, как говориться в старых стихах: «Собирание усилия-цзинь подобно натягиванию лука».движения от пустоты к полноте быстро ударяются с выбросом усилия-цзинь, это то что в старых стихах: «Выброс усилия-цзинь подобен отпусканию тетивы лука». особенностью.

2. Ин-ян, пустота-полнота должны четко различаться.

Инь–ян являются наукой тайцзи. Если не говорить об инь-ян, то не стоит и говорить о тайцзи. Но для начала нужно выяснить, что есть инь-ян.
Во многих искусствах, таких как гадание и фэншуй, так же существуют определения инь-ян, но они имеют отличия от определений инь-ян в тайзицюань. К примеру, в этих искусствах говорят: земля – это инь, небо – это ян; низкий – это инь, высокий – это ян; ночь – это инь, день – это ян; после обеда – это инь, до обеда – это ян; затылок – это инь, лицо – это ян.
  В тайцзицюань определения инь-ян обозначают: пустоту–полноту, открывание–закрывание. Пустота – это инь, полнота – это ян; закрывание – это инь, открывание – это ян; одна пустота и одна полнота так же делятся на инь-ян. В тайцзицюань говорят: «Беспредельность (уцзи), порождая Великий Предел (тайцзи), делиться на инь-ян, движение – покой». «Беспредельность (уцзи)» - это истинный покой, отсутствие мысли, пустота. «Порождая Великий предел (тайцзи)» - это появление формы тайцзи, и с первого движения уже происходит деление на пустоту и полноту (инь-ян). Осознав это можно понять, что подразумевает тайцзицюань об инь-ян, которые представляют четко определяемые понятия.
Во время практики тайцзицюань везде должно быть инь-ян, а пустота–полнота должны четко различаться. Если слева пустота, то справа полнота; если справа пустота, то слева полнота. Каждое положение не должно содержать полностью инь или полностью ян, полностью пустоту или полностью полноту. Тело должно четко различать, где пустота, где полнота; где инь, где ян. Чтобы иметь более четкое представление, о чем идет речь, для примера разберем форму «Баньланьчуй».
Бань – это отведение правого кулака от центральной линии вправо, что будет являться помехой для атаки противника. В это момент в правой руке – полнота, в левой – пустота.
Лань – это возвращение правого кулака назад, левая ладонь тем временем идет вперед, ударяя противника в грудь. В это время в левой руке - полнота, в правой руке – пустота.
Чуй – возвращение левой руки назад и удар правым кулаком вперед. В это время в правой руке – полнота, в левой руке – пустота. Движение поясницы и ног должны согласоваться с движением верхних конечностей, верх и низ должны быть согласованны, пустота-полнота должны чередоваться.
Тайцзи различает инь-ян, но нужно инь не отделять от ян, а ян не отделять от инь; когда заканчивается ян приходит инь, когда заканчивается инь, порождается ян, а пустота полнота чередуются. Если ян без инь, то нет тайцзи; если инь без ян, то нет кулака (имеется ввиду кулачное искусство).
Для того чтобы конкретно различать пустоту–полноту, нужно знать что: внутри полноты есть пустота, внутри пустоты есть полнота, внутри пустота есть еще пустота, внутри полноты есть еще полнота. Когда осознаешь это, сможешь четко различать. Например: «слева лоуси аобу». Левая нога вперед в левую стойку гунбу; левая ладонь влево вращается через лево колено, останавливаясь с внешней стороны левого колена. Правая ладонь толкает вперед перед грудью, взгляд через правую ладонь вперед. В этих движениях обеих рук различается пустота – полнота.
Толчок правой ладонью вперед – это полнота, ань левой ладонью – это пустота. Центр правой ладони толкает вперед, значит в середине ладони – полнота, а в тыльной стороне ладони – пустота. Это называется: «внутри полноты есть пустота». Для толчка правой ладонью необходимо силу сконцентрировать в одной точке, точка силы расположена в основании ладони гороховидной кости (возвышенность малого пальца). Значит в районе гороховидной кости – полнота, а в других местах будет полнота. Это называется: «внутри полноты есть еще полнота». В левой ладони – пустота, ладонью выполняется ань вниз, значит, в середине ладони будет полнота. Это называется: «в пустоте есть полнота». В тыльной стороне левой ладони будет пустота, это называется: «в пустоте есть еще пустота». Пустота – это инь, полнота – это ян. На этом пример показано, как инь-ян четко различаются. В тайцзицюань существует много разных форм, каждая позиция разная. Но если знаешь место расположения «точки силы», тогда можно явно различать пустоту-полноту, инь-ян.


А вот, что о "Пяти луках" пишет Хао Шаожу, перевод мой.


Натянуть «пять луков»

В тайцзицюань говорят: «Собирание усилия-цзинь подобно натягиванию лука, выброс усилия-цзинь подобен пуску стрелы».
Тело человека условно делится на пять луков. Само тело – это главный лук, руки и ноги – это вспомогательные луки. В собирании (сюй) и выбросе (фа) четыре вспомогательных лука должны следовать движению главного лука Единой ци, только тогда станет возможным «заняв силу, ударить противника».

1.  Главный лук.

Главный лук – это позвоночник от т. Дачжуй до т. Вэйлюй (копчик). Сверху имеет связь с руками, снизу с ногами. Рукоять лука – это т. Минмэнь (поясница). Во время практики необходимо сверху вытягивать спину, снизу подперев поднять Даньтянь (низ живота). Шею и Даньтянь необходимо связать – это подобно натягиванию тетивы. Рукоять лука – поясница, она собирает (сюй) усилие-цзинь. Это называется: «Главным луком внутри собрать усилие-цзинь». В главном луке должна быть пружинистость, только тогда можно выбросить (фа) усилие-цзинь.
Во время собирания (сюй) и выбрасывания (фа) главным луком, не должно быть сутулости и наклона в пояснице. Поясница не должна двигаться назад, иначе потеряешь середину (чжун). Не должно быть одиночной тяжести (пянь чэн), иначе не собрать усилие-цзинь, и в итоге не сможешь руководить (управлять) вспомогательными луками. Наоборот, поясница должна мысленно двигаться вперед (это не движение поясницы вперед), тогда сможешь удерживаться в середине и управлять вспомогательными луками. Таким образом можно достичь того, как говориться в стихах: «Собирание усилия-цзинь подобно натягиванию лука, выброс усилия-цзинь подобен выпуску стрелы». Все это достигается путем использования мысли (и), а не за счет использования формы (син). Натягивание лука – это практика мысли, а не форма; это достигается усилием-цзинь, а не формой; это внутреннее, а не внешнее.
«Вытягивание спины» - это вытягивание вверх. Одновременно с этим необходимо энергию (ци) опустить до поясницы. Поэтому «вытягивание спины» - это не сутулость, сутулость - это не «вытягивание спины».

2.  Лук рук.

В руках образно натягивают два лука. Лучезапястные и плечевые суставы – это края луков, локоть – рукоять.
В собирании и выбросе необходимо оба лучезапястных и плечевых сустава мысленно связать, как натянуть тетиву. Рукояти – локти, необходимо опустить.

3.  Лук ног.

В ногах образно натягивают два лука. Тазобедренные и голеностопные суставы – это края луков, коленные суставы – это рукояти луков.
В собирании и выбросе необходимо оба тазобедренных и голеностопных сустава мысленно связать, как натянуть тетиву. Рукояти – колени, необходимо направить вверх.

4.  Пять луков связать в один.

Пять луков должны быть едины, один лук не будет существовать, и четыре так же не будут существовать. При натягивании главного лука автоматически натягиваются вспомогательные. Выбрасываешь главным, выбрасывают и вспомогательные. Главный лук руководит вспомогательными. Усилие-цзинь двигается от стоп, к пояснице и пальцам рук как одно целое. Если Единой ци, тогда будет Единое усилие-цзинь. Собирание усилия-цзинь – вдох, выброс усилия-цзинь – выдох. Когда вдох – вытягивание вверх, когда выдох – опускание. Это называется «пять луков собраны в один».
При практике комплекса в каждом движении необходимо спросить себя: «Пять луков есть или нет?». В центре лука (в рукоятях) должна быть пружинистость, только тогда можно собирать-выбрасывать. Комплекс – это туйшоу, туйшоу – это комплекс, поэтому  требования для собирания-выброса усилия-цзинь едины. Если сумеешь натянуть «пять луков», – тогда сможешь выбросить усилие-цзинь.

(продолжение)



Быстрое и медленное друг друга сменяют, жесткое и мягкое друг друга поддерживают.

1. Жесткое, но не твердое.

В комплексt «тайцзичанцюань» быстрое и медленное друг друга сменяют, обладая и жестким, и мягким. Быстрые удары выполняются быстро, но не беспорядочно, с внутренним покоем, без твердой фиксации. Перед выбросом усилия-цзинь лицо должно сохранять покой, нельзя выражать эмоции, их нужно скрывать. Когда производиться выброс усилия-цзинь: бьющая рука, поясница и нога – их направление должно быть одинаково. Сила выходит из пятки, поясница встряхивает, а рука выбрасывается вперед, подобно выпуску стрелы из лука. Рука, поясница и нога должны действовать одновременно, а не поочередно. Только такой удар не будет иметь твердой фиксации, а сохранит пружинистый характер. Быстрый удар – это то, что называется жесткость, но внутри его должна быть сохранена мягкость, а мягкость должна внутри содержать жесткость. Внешне похоже на жесткость, но не совсем жесткость. Внешне похоже на мягкость, но не совсем мягкость.

2. Мягкое, но не вялое.

Во время медленных движений необходимо  расслабление, а не вялость. Мягкое – это не вялое. При вращениях необходима мягкость, округлость и подвижность, а не угловатость. Четко выделенное складывание (чжэдэ) – должно быть непрерывным, комплекс должен быть компактным. Каждое движение должно содержать мысль, как будто одна рука держит рукоять лука, другая натягивает тетиву. По форме движения должны быть мягкими, пружинистыми. Верхняя часть тела должна быть прямой, но сохранять форму лука. Лук, а затем опять вернуться в исходное положение, подвижно горизонтально вращаясь.
Скручивания поддерживаются позвоночником, легко расправляя искривленности, подобно кипению (бурлит, раз открывая, раз закрывая, это хорошо для тренировки позвоночника), тело становиться округлым, принимая полную мягкую пружинистую форму. Все перемещения нижних конечностей (вперед, назад, вбок) осуществляются по округлой траектории. Шаг должен быть подвижный, соприкосновение с землей должно быть мягким (кроме притопываний), вращая тело, меняем шаг. Во всех движениях верх и низ должны быть согласованными, пустота–полнота сменяют друг друга, инь–ян четко различаются.
Относительно фразы: «Жесткое и мягкое друг другу помогают», в мире тайцзицюань не существует единого мнения. Одни говорят: «Тайцзицюань – это мягкое кулачное искусство с круговыми движениями. Если появляется жесткое – значит это ошибка. Тайзицюань должно быть полностью мягкое, в нем не должно быть жесткого». Другие считают: «В тайцзицюань мягкое и жесткое должны друг друга поддерживать. Во время использования усилия-цзинь должна использоваться сила-ли, если не использовать силу-ли, тогда трудно будет проявить жесткость. Если этого нет, тогда незачем делить жесткое – мягкое».

3. Разъяснение жесткого – мягкого, быстрого –  медленного.

В «129 формах тайзичанцюань» имеются свои характерные особенности, такие как: «быстрое и медленное друг за другом следуют», «жесткое и мягкое друг друга поддерживают». При быстром выполнении появляется жесткое, при медленном – мягкое. Внешне четко определяется жесткое или мягкое. На самом деле жесткое – это не твердая сила – это быстрая скорость и расслабленная мягкость, в одно время как бы «взрываешься» и в этот момент появляется жесткое. Это то же самое медленное движение, увеличенное по скорости в несколько раз, тогда в момент удара внутри  появляется жесткая форма. Но какой бы быстрый удар не был, должен быть использован принцип тайцзицюань: «использовать мысль, не использовать силу (ли)», тогда в быстром ударе будет выброс усилия-цзинь, и это будет иметь название: «внутри мягкости сохраняется жесткость». При практике тайцзицюань не используется грубая сила (ли), а посредством регулирования увеличивается скорость движения, и при выбросе проявляется цзиньли.
«Быстрое и медленное друг за другом следуя» различают жесткое и мягкое. Тогда каким образом в полностью медленном движении «жесткое и мягкое друг друга поддерживают»? В движениях тайзицюань различают инь–ян, пустое–полное. Пустое – это инь, полное – это ян; мягкость – это инь, жесткость – это ян. Таким образом, при практике «85 форм тайцзицюань», где все движения выполняются медленно, сохраняется принцип: «жесткое и мягкое друг друга поддерживают».
Комплекс тайцзицюань – мягкий, округлый, подвижный; движения – тяжелые, устойчивые; руки, вращаясь, в мягкости сохраняют упругость. Тело вертикально держится в середине; энергия (ци) циркулирует, а дух (шэнь) собирается; состояние спокойное; энергия (ци) опускается в Даньтянь; движения мягкие, округлые. Покой – подобен неподвижной горе, движения – подобны непрерывно текущей реке. Эти положения комплекса жесткие или мягкие? Если говорим жесткие, то без использования силы. Если говорим мягкие, но выглядят как жесткие. Поэтому мягкое – изящно, жесткое – красиво. Выглядит жестко, но не жестко; выглядит мягко, но не мягко. В конце концов называется: «жесткое и мягкое друг друга поддерживают».

(продолжение)



Глава I

Движение энергии в практике тайцзицюань.

В первой части трактата говориться: «Чтобы сердце руководило энергией, необходима глубокая погруженность, тогда энергия сможет собраться в костях». В этой части говориться, что энергия двигает тело, поэтому необходимо уделять внимание энергии. Во второй части говориться: «Внимание всего тела на концентрации духа (цзиншэнь), а не на энергии. Если на энергии, тогда застой». Это как бы противоречит одно другому, встает вопрос: как правильно? Но эти две фразы можно соединить. Этот трактат писал один человек, а речи противоречивы – это необычно.
В первой части фраза: «Чтобы сердце руководило энергией, необходима глубокая погруженность, тогда энергия сможет собраться в костях». «Глубокая погруженность» - это очень важные слова. Следующая фраза: «Если энергия двигается по телу беспрепятственно, тогда тело будет слушаться сердца. Дух нужно поднять вверх, тогда в движениях не будет медлительности и тяжести». В этой фразе делается акцент на свободной циркуляции энергии по телу – «беспрепятственно», тогда сердце сможет руководить движениями.
Во второй части фраза: «Внимание всего тела на концентрации духа, а не на энергии. Если на энергии, тогда застой». Внешне это противоречит тому, что написано в первой части, но автор говорит, что они друг с другом совпадают. Первое, что нужно выяснить – как энергия (ци) и мысли совпадают.
Тренироваться с энергией для здорового человека это хорошо, но практиковать нужно правильно. Как говориться во второй части: «Если на энергии, тогда застой. Если на энергии, тогда не будет силы (ли)». Существует «внутренний путь» тренировки внутренней энергии. Это то, о чем говорят: «Тренируясь с энергией можно семя (цзин) преобразовать в дух (шэнь)». И таким образом «Сердце будет руководить движениями». И тогда «Чтобы сердце руководило энергией, необходима глубокая погруженность», «Энергия двигалась по телу беспрепятственно», дыхание было правильным – тогда достигается легкость и подвижность, а энергия будет взращиваться. Для этого важны: «глубокая погруженность», «свободная циркуляция» и «взращивание». Тогда внутреннего станет больше, а внешнее будет выглядеть спокойным и сильным, в движениях появиться легкость. Если заниматься движением энергии без «глубокой погруженности», без «свободной циркуляции» - тогда энергия поднимется вверх и появиться «болезнь». Когда появиться «болезнь», энергия будет останавливаться – это то, о чем говориться во второй части. В трактате говориться: «Если не на энергии – тогда подобен чистой стали». Но эта «чистая сталь» не обычная жесткость – это «глубокая погруженность», «мягкость», и «взращивание».
Необходимо тренируясь с энергией преобразовать ее в семя (цзин), а тренируясь с семенем (цзин) преобразовать его в дух (шэнь). Изменение энергии (ци) на дух (шэнь) – это общая цель любого цигун. Будет ошибочно если: практиковать с энергией и не изменять (преобразовывать) ее. Только если в практике присутствует преобразование энергии – такая практика выглядит наполненной силой.
В трактате говориться: «Если умеешь (правильно) дышать – сможешь быть легким и подвижным». В практике тайцзицюань движения и дыхание должны быть согласованы. Во время практики существует различение на инь-ян, открывание-закрывание – и дыхание должно быть с этим согласовано, а внутренняя энергия-ци свободно циркулировать. Изменение движения от полноты к пустоте выполняется на вдохе – это называется инь и закрывание (хэ). Изменение движения от пустоты к полноте выполняется на выдохе – это называется ян и открывание (кай). Форма собирания – называется инь; форма выбрасывания – называется ян; один вдох-выдох – это и есть изменение инь-ян. Спокойно практикуешь комплекс, достигаешь согласованности энергии и силы (ли). Если знаешь, как правильно практиковать дыхание, тогда в практике появиться легкость и подвижность. В трактате говориться не только о важности двигать энергию, но и важности правильного дыхания – тогда видно, что тренировка с энергией является очень важной частью тренировки тайцзицюань.
Когда возникает согласованность кулачной практики, энергии с методами – тогда энергия будет находиться везде, это то, о чем говориться в трактате: «Движение энергии напоминает нить с девятью жемчужинами, достигает всюду без помех». Это очень приятное ощущение, другой практикой этого достичь невозможно.