БОЕВЫЕ ИСКУССТВА и оздоровительные системы

(продолжение)


Глава III

Как правильно выполнить, чтобы «туда-обратно было подобно складыванию, наступление-отступление вращаясь, изменяются»?

 В трактате говориться: «Туда-обратно подобно складыванию (чжэдэ), наступление-отступление вращаясь, изменяются (чжуаньхуань)». Это очень важно для практики тайцзицюань, но существует много людей, которые не внимательно относятся к сказанному – это является ошибкой. Чтобы определить, насколько человек хорошо практикует комплекс – нужно смотреть, как он выполняет “складывание” (чжэдэ) и “изменение вращением” (чжуаньхуань).
Туда-обратно подобно складыванию, но где корень складывания и как его правильно выполнить?
Наступление-отступление постоянно чередуется, но как правильно «изменяться» и в какое время?

1. Как правильно выполнить «складывание» (чжэдэ)  ?

Основной показатель “складывания”(чжэдэ)  – это движение рук. Движение рук вперед, а потом обратно – это называется “складывание”(чжэдэ). Но двигая руки до конечной точки, а потом назад – действительно ли было выполнено «складывание» (чжэдэ)  - нужно смотреть. Например, форма правого пэн: вы в правой стойке гунбу, правое предплечье выносите вперед с пэн до конечной точки движения, затем двигаете руку обратно, меняя на люй. Если в правой ладони отсутствует «складывание» (чжэдэ)  - рука после конечной точки движения будет двигаться обратно. Когда люй дойдет до конечной точки движения, происходит изменение на ань. В этих движениях присутствует угловатость и прямолинейность, что является ошибкой (рис. 1).

Если в конечной точке движения пэн, в движении правой ладони отсутствует горизонтальный круг, а происходит вращение ладони по вертикальному кругу пальцами вверх – это также не будет называться «складыванием» (чжэдэ). Это происходит из-за того, что в конечной точке отсутствует вращение в тазобедренном суставе. При такой практике энергия (ци) будет «всплывать» вверх (рис. 2).

Правильное складывание выглядит следующим образом: вы в правой стойке гунбу, правой рукой выполнили пэн до конечной точки. В этот момент правый тазобедренный сустав не останавливается, а продолжает вращаться слева вперед направо – это выглядит как один маленький круг по часовой стрелке. Это вращение достигает правой ладони, потихоньку вращая ее слева вперед направо, выявляя горизонтальный круг по часовой стрелке. А затем двигается обратно, меняясь на люй, движение налево вниз назад. Сила «складывания» (чжэдэ)  зависит от вращения тазобедренного сустава и выявляет: круг в кистях, круг в локтях, круг в плечах, круг в груди, круг в тазобедренных суставах, круг в коленях, круг в голеностопных суставах, круг в стопах – круг за кругом. В это момент в подошвах стоп (т. Юнцюань) пустота, в пятках и пяти пальцах присутствует вращение книзу (укоренение).
От пэн к люй, а затем ань – на рисунке представлена правильная траектория движения руки. Но траектория движения руки опирается на вращение тазобедренного сустава, двигаясь снизу-вверх до «складывания» в ладонях (рис. 3).

В практике тайцзицюань «складывание» (чжэдэ)  очень важно, если его правильно выполнить – тогда все тело будет представлять собой круг. Если не понимать «складывания», тогда в практике везде будет «угловатость» и «прямолинейность» - это то, о чем говорят: «Чтобы определить правильность практики тайцзицюань, посмотри, как выполняется «складывание».

2. наступления-отступления, вращаясь, изменяются (чжуаньухань).

«Вращаясь, изменяться» (чжуаньухань) - это говорит о направлении и градусах, основу этого составляют поясница и нижние конечности. «Вращаясь, изменяться» (чжуаньухань)  - существует два вида. Один называется – «явное изменение направления». Это вид происходит от шагов вперед-назад и вращения тела. Если шагнуть вперед – происходит изменение направления. Если шагнуть назад – происходит изменение направления. При вращении тела также происходит изменение направления. Например, в комплексе тайцзицюань 85 форм, форма «Небесная фея ткет»: первый шаг вперед на юго-запад, второй шаг на юго-восток. Это явное «изменение вращением» (чжуаньухань), начинающие знают о таком изменении. Второй вид представлен не явным изменением – это называется «маленький круг через угол».
В тонкостях практики тайцзицюань очень важны эти маленькие градусы изменений. Чуть изменившись на маленькие градусы – тем самым изменяем точку приложения силы (ли). Например, форма «Справа схватить воробья за хвост», изменение формы пэн на люй, а потом на цзи. Форма пэн – это наступление, форма люй – это отступление, форма цзи это снова наступление. С формы пэн изменяясь на форму люй – это отступление, в это время в нижних конечностях: из правой стойки гунбу происходит изменение на правую стойку сюйбу. Во время изменения стойки, левый тазобедренный сустав чуть-чуть подбирается внутрь, левое колено и большой палец левой стопы сонаправлены (в одном направлении). Одновременно поясница вращается влево на 450, обе ладони двигаются к своему сердцу, (середине) вращаясь. Движение поясницы, руки и ноги должны быть согласованы. Из формы люй происходит изменения на цзи, в этот момент нужно чуть изменить направление левого тазобедренного сустава; левое колено подбирается внутрь на 10-150, левый голеностопный сустав расслабленно открывается (сун кай). В это момент происходит изменение точки силы левой ноги, в заднее сухожилие левого голеностопного сустава (т. Фэйгу, ямочка сзади). В это время левая нога вращается как моторная ось загруженной машины, двигая силу с самого корня снизу вперед, посредством этой силы обе руки выводятся вперед с цзи – это будет выглядеть очень сильно и красиво. Если не происходит изменения градусов тазобедренного сустава, колено не подберется, центр тяжести поднимется наверх и сместиться к середине – тогда точка силы у левой ноги будет расположена ниже т. Фэйгу. При поднимании центра тяжести это будет похоже на пробуксовывание колес в грязи. А в ладонях не будет силы. Поэтому для изменения точки силы, важно изменения силы тазобедренного сустава – такое не явное изменение очень важно для тренировки.
Чжэдэ и чжуаньхуань кажется два отдельных, а на самом деле они друг другу помогают и их нельзя разделять. В момент «складывания» в верхних конечностях – в нижних происходит «изменение вращением». В момент «изменения вращением» в нижних конечностях – в верхних происходит «складывание». Если смотреть на это таким образом, тогда можно сказать: «складывание – это изменение вращением, а изменение вращением – это складывание». «Складывание» происходит через вращение в форме круга.
Правильное использование в практике тайцзицюань «складывания» и «изменения вращением» - поможет овладению не только кулачным искусством, но и циркуляции энергии (ци), вращению усилия-цзинь, изменению (хуа) с выбросом (фа), а также улучшит здоровье.
«Туда-обратно складывание, наступление-отступление изменяются вращением» - это является характерной особенностью тайцзицюань. Поэтому во время практики «складыванию» и «изменению вращением» - уделяется большое внимание.

А вот что по этому поводу пишет Хао Шаожу


Искусство «складывания»

В «складывании» (чжэдэ) помимо использования внутреннего усилия-цзинь, необходима согласованность методов тела. Если движение направленно вверх, то мысль (и) необходимо опустить вниз. Если движение направленно вниз, то мысль необходимо направить вверх. Если движение направленно вперед, то мысль необходимо направить назад. Если движение –  назад, то мысль – вперед.
В методах тела требуется согласование плечевых и тазобедренных суставов, в практике необходимо разделять «четыре прямых» (сычжэн) и «четыре диагональных» (сысе). «Четыре прямых» (сычжэн) – это согласование левого плечевого с левым тазобедренным суставов, а правого плечевого с правым тазобедренным суставом. «Четыре диагональных» (сысе) – это согласование левого плечевого с правым тазобедренным суставом, а правого плечевого с левым тазобедренным суставом.
Если в практике «четыре прямых» и «четыре диагональных» выполняются, значит это соответствует требованиям «складывания» (чжэдэ). Тогда тело как бы разделяется по частям и легко уравновешивает центр тяжести.

Методы «изменения вращением»

В тайцзицюань «изменение вращением» (чжуань хуань) – это изменение пустоты-полноты. Для «изменения вращением» необходимо четко различать инь-ян, пустоту-полноту (сюй ши).
При вращении влево, необходимо: левый «поясничный глаз» (ямочку) направить вверх, а правым «поясничным глазом» подперев (то), поднимать левый «поясничный глаз», и таким образом левая часть груди будет в пустоте. При вращении вправо, необходимо: правый «поясничный глаз» (ямочку) направить вверх, а левым «поясничным глазом» подперев (то), поднимать правый «поясничный глаз», таким образом правая часть груди будет в пустоте.
При шаге вперед левой ногой, необходимо: левый «поясничный глаз» направить вверх, а правый «поясничный глаз» подперев поднимать левый, таким образом правая нога будет в полноте с цзиншэнь, а в левой ноге энергия (ци) будет свободно циркулировать. При шаге вперед правой ногой все наоборот.
При шаге назад левой ногой необходимо: левый «поясничный глаз» направить вверх, а правым «поясничным глазом» подперев поддерживать левый; таким образом правая нога будет в полноте (ши) с цзиншэнь, а в левой ноге энергия (ци) будет свободно циркулировать. При шаге назад правой ногой все наоборот.
«Поясничные глаза» (ямочки): один вверх – другой вниз, один пустой – другой полный; полнота подпирает пустоту, пустоту необходимо связывая согласовать с полнотой, вот тогда это будет «изменение вращением» (чжуань хуань). «Изменение вращением» - это изменение пустоты (сюй) на полноту (ши), полноты (ши) на пустоту (сюй). Только таким образом это будет практикой мысли (и) и появится возможность достичь того, о чем в трактатах говориться: «противник не знает меня, а я знаю его».

Вот, что по этому поводу пишет Сунь Наньсинь

«Туда – обратно складываться (чжэдэ), непрерывно тянуть, не прерывая».

Когда мастера тайцзицюань выбрасывают (фафан) неожиданно, то тяжело определить, откуда приходит сила. Это происходит потому, что сила – как единое целое. Чтобы достичь этого, необходимо «туда – обратно складываться, непрерывно тянуть, не прерывая».
При практике комплекса между формами существует промежуточные (переходные) положения, - в них необходимы мелкие округлые движения. В этих мелких округлых движениях сила также выходит из стоп и осуществляет вращение всего тела. Между формами не должно быть полного расслабления или неправильного вращения, - всё согласованно, связано с мыслью, а мысль - непрерывна. Когда заканчиваешь форму с выбросом усилия-цзинь, движение приостанавливается, но мысль не останавливается. Сила мысли вытягивается в направлении выброса и, затем, собирается обратно, - это и означает «внутреннее усилие-цзинь заканчивается, мысль не заканчивается». В этот момент движения всего тела и сила мысли должны быть согласованы. Поэтому говорят: «Рука достигла, мысль достигла и внутреннее усилие-цзинь достигло».

(продолжение)



Глава V

Что значит «В теле везде тайцзи»?

Ван Цзунъюэ в трактате «цюаньлунь» пишет: «Тайцзи порождается уцзи и является матерью инь-ян». В целом человеке – это тайцзи. «Тайцзи порождает лянъи (деление инь-ян)». Это говорит о движении, любое движение содержит инь-ян, пустое-полное, открывание-закрывание. Если слева полнота (ян), тогда справа пустота (инь); если справа полнота (ян), тогда слева пустота (инь). В теле можно выделить инь-ян. Чэнь Синь в «тайцзицюаньлунь» пишет: «В теле везде должно быть тайцзи». Есть люди, которые говорят: «В тайцзи все тело как рука (можно использовать в бою)», это то, о чем писал Чэнь Синь.
Фраза: «В теле везде тайцзи» - это не только деление тела на инь-ян, но и в каждом месте необходимо различать инь-ян, пустоту-полноту. В трактате говориться: «В каждом месте присутствует пустота-полнота». Эта фраза как раз указывает на это. Для того чтобы разобраться в этом, необходимо понимать философию тайцзицюань, тогда сможешь понять, где пустота (инь), а где полнота (ян).
Для примера возьмем форму «Схватить воробья за хвост». Эта форма содержит четыре усилия-цзинь (пэн, люй, цзи, ань), которые называются «четыре положения». Эти четыре усилия-цзинь относятся к «четырем прямым усилиям-цзинь» (сычжэнцзинь). Необходимо в каждом из усилии-цзинь знать «точку усилия-цзинь», тогда будешь понимать смысл каждого усилия-цзинь. Если не знать где собирается «точка усилия-цзинь», тогда тебе известно только имя, но не известно внутреннее содержание, что составит трудность выделения инь-ян. Это составляет основу знаний тайцзицюань. Если хочешь получить хороший результат от практики – нужно знать и разбираться в этом вопросе.
«Четыре прямых усилия-цзинь» выглядят следующим образом:
В пэнцзинь «точка усилия-цзинь» расположена на внешней стороне предплечья;
В люйцзинь «точка усилия-цзинь» расположена в середине ладони;
В цзицзинь «точка усилия-цзинь» расположена на тыльной стороне ладони;
В аньцзинь «точка усилия-цзинь» расположена в районе гороховидной кости (основание возвышенности малого пальца).
Это «точки усилия-цзинь» «четырех прямых усилий-цзинь». Если говорить более конкретно, то это уже более тонкое различение.

Возьмем для примера пэнцзинь.
Если в целом смотреть на правый пэнцзинь, то в правой половине тела будет полнота (ян), в левой – пустота (инь). Если конкретно: «точка усилия-цзинь» правого пэнцзинь расположена на внешней стороне правого предплечья, перед лучезапястным суставом есть две кости, локтевая и лучевая; «точка усилия-цзинь» расположена на лучевой кости – это полнота (ян), на локтевой кости будет пустота (инь). Левая ладонь располагается за правой и чуть снизу, серединой ладони вперед, как бы касаясь локтя противника; в центре левой ладони будет полнота (ян), в тыльной стороне – пустота (инь). Нижние конечности в правой стойке гунбу, на правой ноге примерно 70% веса тела, значит в правой пятке – полнота (ян), в левой подошве – пустота (инь), в т. Юнцюань еще сильней пустота. Левая пятка толкает назад, усилие-цзинь исходит из задней стороны пятки, значит в районе крепления ахилова сухожилия будет полнота (ян), а в подошве левой стопы – пустота (инь). Поясница: при выполнении правого пэн правая рука двигается чуть вправо, правая нога держит большую часть веса тела; значит правая область поясницы – полнота (ян), в левой области – пустота (инь). Чтобы добавить силы пэнцзинь, необходимо третьим поясничным позвонком упереться назад; в т. Минмэнь будет полнота (ян), в окружающем месте будет пустота (инь). Грудь и спина: при выполнении пэнцзинь сила (ли) выбрасывается из спины, поэтому грудь «собирается»; в грудной отделе позвоночника будет полнота (ян), а в груди будет пустота (инь). Живот: когда тело двигается вперед с пэн, низ живота поднимается, а ягодицы осаживаются, в этот момент в животе полнота (ян), а в копчике – пустота (инь). Наука тайцзи различает инь-ян, один инь и один ян, соединяясь, образуют тайцзи. На примере выполнения пэн показано как “В теле везде должно быть тайцзи.”

jinghu писал(а):

В. Бондаренко писал(а):

(продолжение)

В люйцзинь «точка усилия-цзинь» расположена в середине ладони;

Случаем там написано не в середине основания ладони - тоже возможно не смый точный вариант, но все же? Интересно узнать, кто автор?

В цзицзинь «точка усилия-цзинь» расположена на тыльной стороне ладони;

Так и написано без указания руки (левая, правая)? В цзи руки ж как бы действуют несколько по разному, сдедовательно и точки усилия будут разные.

Автор Чжан Чуцюань, я же писал. Текст читайте сами

Чанцюань Ян Чэнфу
в передаче по линии Чэнь Юэпо

Чэнь Юэпо, Чжао Гуйхэн и Чжу Гуйтин - были учениками первого набора мастера Ян Чэнфу, которую он набрал в Пекине в 1910-х годах. За время обучения Чэнь Юэпо было передано 4 комплекса, а Чжао Гуйхэну и Чжу Гуйтину преподавался только один дацзя. Чэнь Юэпо обучался у Ян Чэнфу более 10 лет и был его лучшим учеником, мастерство его было очень высоко.
В 20-х годах Чэнь поехал преподавать на Север Китая, но когда Ян Чэнфу перебрался в 1928 г. в Шанхай, все три ученика последовали за ним. Когда Чэнь приехал в Шанхай, в городе уже были открыты школы по тайцзицюань у Ян Чэнфу, У Цзяньцюаня, Чэнь Вэймина и других знаменитых мастеров того времени. Чэнь жил в Шанхае у Чжу Гуйтина в течение года, не смог открыть свою школу, так как у него не было связей. Чэнь Юэпо собрался ехать в город Ханьчжоу, чтобы там открыть свою школу. Чжу Гуйтин и друзья собрали ему в дорогу 30 юаней, что было в то время большими деньгами.
Перед отъездом Чэнь Юэпо зашёл с приятелями в ресторан отметить свой отъезд, и там у него украли деньги. Ехать было не на что, а вернуться к Чжу Гуйтину ему было стыдно. Он всю ночь проходил по городу, а утром в парке встретил Чжао Гуйхэна и рассказал ему, что произошло. Чжао пригласил Чэня к себе в дом, где Чэнь прожил несколько месяцев. Тронутый таким расположением к себе, Чэнь предложил Чжао обучить его 3-м комплексам тайцзицюань, которые не были известны Чжао. Таким образом, Чжао выучил у Чэня: Чанцюань (первый комплекс из 129 форм), Гунлиньцюань (78 форм) и Чанцюань (второй комплекс из 56 форм).
Чжао не преподавал тайцзицюань, так как был занят работой. Он практиковал самостоятельно в парке и только в 60-х годах набрал себе учеников.
В апреле 1980 г. Чжао Гуйхэн попал в аварию. Его ученик Чжан Чуцюань, который занимался у него более 10 лет, был в это время в другом городе, но когда узнал о случившемся, то прилетел в Шанхай и ухаживал за больным учителем, делал ему ежедневно массаж, приглашал врачей. В благодарность Чжао передал Чжану, две книги: описание Чанцюань (56 форм) и Гунлиньцюань (78 форм) с устными инструкциями. Эти два комплекса были переданы только Чжан Чуцюаню. Ранее он уже выучил у учителя Чанцюань (129 форм). Чжао сказал, передавая книги, что нужно сохранить эти комплексы для потомков и, если Чжан сможет, пусть усовершенствует их.
Чжан практиковал эти комплексы 11 лет, с 1980 по 1991 гг., прежде чем внёс свои изменения в Гунлиньцюань. Он сделал выброс силы явно видимым, убрал повторения, и из 78 форм комплекса оставил 66.
С 1995 по 1997 гг., при поддержке главного редактора журнала «Чжунхуа ушу», Чжан Чуцюань издал 3 раза книгу «Янши мичуань ибай эрши цзю ши тайцзичанцюань». Все три тиража разошлись мгновенно. В 1999 г. вышла его вторая книга «Янши тайцзи люши люши гунлиньцюань».
Таким образом, линия передачи чанцюань выглядит так:

1) Ян Чэнфу

2) Чэнь Юэпо

3) Чжао Гуйхэн

4) Чжан Чуцюань

Чжан Чуцюань (род. 1929) уроженец провинции Чжэцзян города Чжоушань. С 1960 года занимается тайцзицюань. Обучался у Ван Динляна, Чжао Гуйхэна и Гу Люсиня. В настоящее время является председателем школы тайцзицюань семьи Ян Ассоциации ушу города Чжоушань.

Это то, что написано у Чжан Чуцюаня в книгах. Хотя Чэнь Вэймин выдвигает несколько другую версию. В своей книге "Тайцзицзянь" Чэнь Вэймин пишет, что Ян Чэнфу преподавал дацзя и чанцюань из 59 форм. Об этом подробно в этой же ветке пост 64.

(продолжение)


ГЛАВА III

Требования к положению тела при практике туйшоу.

Во время практики тайцзицюань и туйшоу не нужно использовать силу-ли, а необходимо расслабиться (сун) и опустить энергию-ци – для этого необходимо использовать мысль-и. Поэтому говорят: движения тела должны придерживаться природных законов, нужно практиковать легко, медленно, округло и уравновешенно. Начинающие должны обращать внимание на положение тела во время практики. Основное требование к положению тела – в каждой форме методы рук, методы шага и взгляд должны быть согласованы. Чтобы достичь мастерства (гунфу) необходимо тщательно контролировать положение тела.
Существует 9 требований к положению тела во время практики тайцзицюань:
расслабить плечи,
погрузить локти,
вобрать грудь,
растянуть спину,
подтянуть анус,
подобрать ягодицы,
расслабить поясницу,
втянуть тазобедренные суставы,
подвесить голову за макушку.

Для чего необходимо расслабить плечи и погрузить локти? Как влияют на практику вбирание груди, растягивание спины, расслабление поясницы и втягивание тазобедренных суставов?

1. Как правильно расслабить плечи?

Плечевые, локтевые и лучезапястные  суставы взаимосвязаны. Если, расслабив открыть (сун кай) плечевой сустав, тогда сила-ли всего тела достигнет кистей. Если не сможешь расслабить плечи, тогда в методах рук будет жёсткость, не будет подвижности и чувствительности. Поэтому очень важно расслабить плечи. В методах рук необходимо иметь энергичную подвижность, не должно быть раздробленности и вялости. Только при расслабленных плечах можно достичь результата. В формах рук, не зависимо – опускание или поднимание, вытягивание или собирание – всё должно быть согласовано с мыслью. Когда мысль двигается, рука достигает, это то, о чём говорят: «Руки связаны с сердцем».
Чтобы расслабить плечи, необходимо мысленно приклеить плечевые кости к лопаткам, потом опустить вниз. Для этого необходимо сконцентрировать мысль на точках Цзяньцзин.

2. Как правильно погрузить локти?

Как уже говорилось, плечевые, локтевые и лучезапястные суставы взаимосвязаны. Чтобы сила всего тела достигла кистей, необходимо не только расслабить плечи, но и погрузить локти. Как говорят: «Расслабив плечи, энергия-ци достигнет локтей, погрузив локти, энергия достигнет кистей, опустошив центр кисти, энергия достигнет кончиков пальцев».
Для того, чтобы погрузить локти, необходимо мысленно представить, что кончики локтей касаются земли – это приведёт к подвижности и чувствительности запястий.
Во время практики необходимо представлять, что локти касаются земли. Необходимо мысль концентрировать в точках Цюйчи.

3. Как правильно вобрать грудь?

Вбирание груди имеет две цели: первое - это не позволит энергии подняться, а будет способствовать её опусканию вниз; второе - это помогает передвижению. Это то, о чём говорят: «Изменение положения ног необходимо планировать в груди».
Чтобы вобрать грудь, её необходимо не выпячивать, но и не сворачивать, для этого необходимо плечи чуть собрать вперёд.
Во время практики, чтобы вобрать грудь, нужно мысленно соски опустить к животу.

4. Как правильно растянуть спину?

Растянутость спины говорит о натянутости позвоночника, для этого голова и поясница должны быть прямые. Растянутая спина помогает выбросу силы (фа ли).
Чтобы растянуть спину, необходимо мысль сконцентрировать между лопаток на позвоночнике на точке Дачжуй (большой позвонок). Как бы мысленно т. Дачжуй вытягивать между лопаток вверх. Но нельзя силой вытягивать вверх, плечи должны быть подвижны, самое главное, нельзя наклонять голову.
Во время практики, чтобы растянуть спину, нужно мысленно поднимать т. Дачжуй и в этом месте, в районе 10 см нужно касаться одежды.

5. Как правильно подтянуть анус?

Подтягивание ануса придаёт лёгкость и подвижность всему телу и нерассеивание энергии-ци.
Чтобы подтянуть анус, нельзя мысль направлять к анусу, нужно мыслью свернуть колени. Тогда возникнет ощущение, что вместо двух ног будет одна, но в ней пустота-полнота различаются.
Во время практики, подтягивая анус, необходимо следить, чтобы колени и большие пальцы ног были сонаправлены.

6. Как правильно подобрать ягодицы?

Ягодицы подбираются, чтобы установить в середине (чжун чжэн) копчик, тогда тело будет прямым и появится чувство приятности, а дух (цзиншэнь) поднимется вверх.
Чтобы подобрать ягодицы, необходимо мыслью подобрав рёбра закрыть всё тело впереди, внутри ощущение расслабления и приятности. В ногах немного тяжести. Ягодицы вытолкнут вперёд копчик и поднимут низ живота.
Используя подтягивание ягодиц, необходимо следить, чтобы ягодицы не выпячивались.

7. Как правильно расслабить поясницу?

Расслабление поясницы помогает опустить центр тяжести и сбалансироваться. Это способствует выбросу усилия-цзинь, поэтому очень важно при практике.
Чтобы расслабить поясницу, необходимо мыслью подобрать низ живота.

8. Как правильно втянуть тазобедренные суставы?

Втягивание тазобедренных суставов – необходимое условие для шага вперёд-назад, чтобы левый-правый шаги были одинаковыми. Во время шага вперёд левой ногой, левый тазобедренный сустав чуть втянуть назад, правый – чуть вытянуть вперёд. Во время шага правой ногой – наоборот, тогда шаги левой и правой ногами будут одинаковы.
Чтобы втянуть тазобедренный сустав, необходимо мысленно совместить вертикально оба плечевых и тазобедренных сустава.

9. Как правильно подвесить голову за макушку?

Макушка самая главная часть тела во время практики. В старых трактатах говорится: «Когда дух (цзиншэнь) собран вверху, тогда в теле нет тяжести». «Когда копчик выровнен в середине и макушка подпирает, тогда дух собран в макушке, а во всём теле лёгкость и подвижность». В положении тела подвешенная за макушку голова очень подвижна, но к этому существует несколько подходов: одни говорят «голову подвесить», другие – «представить, как будто что-то держите на голове»; третьи – «голову держать прямо, не наклоняя ни назад, ни вперёд» или «дух собрать в макушке» - это всё об одном и том же, что помогает управлять телом. Я считаю «выровнять в середине копчик и подвесить голову за макушку» взаимосвязано. Когда копчик установится в середине, тогда и лицо будет прямо, чуть втянется низ живота, взгляд горизонтально вперёд, подбородок чуть подобран – это и есть подвешенность головы за макушку. Всё это помогает практике взгляда.
Когда дух собирается в глазах, а глаза – зеркало сердца, сердце порождает мысли. Если я хочу куда-то двинуться, то сначала смотрю туда, и тогда всё тело двинется в том направлении. Подвинулся взгляд, и всё тело подвинулось. Смотрится «хотя в покое, но как будто движешься, хотя движешься – как будто в покое» - всё это через практику взгляда.

Вообще необходимо придерживаться всех требований к положению тела. Изменений много, но требования не меняются.
В методах шага необходимо различать пустоту-полноту. Пустота (сюй) – это не полное отсутствие силы-ли, внутри должна быть маневренность (тэн но). Полнота – это не полностью твёрдость, внутри должна быть одухотворённость (цзиншэнь). Маневренность содержится в пустоте, таким образом пустота в середине заполнена. Одухотворённость должна быть в полноте, таким образом в середине полноты – пустота. Пустота в пустоте – полнота в полноте, полнота в полноте – пустота в пустоте.
Ещё в практике тайцзицюань необходимо обратить внимание на искусство «складывания» (чжэдэ) и «изменение вращением» (чжуань хуань).
«Складывание» – это пришёл-ушёл в методах рук. Как говорят: если есть верх, то есть и низ; если есть вперёд, то есть и назад; если есть левое, то есть и правое. Если хочешь вверх, сначала подумай вниз. Если хочешь вниз, подумай вверх. Вперёд – назад, влево – вправо так же. Это похоже на Чаншаньскую змею, бьёшь её по голове – отвечает хвостом, бьёшь по хвосту – отвечает головой, бьёшь в середину – отвечает головой и хвостом. Это и есть «складывание» (чжэдэ).
Методы «изменения вращением» (чжуань хуань) – это согласованность рук и ног, верха и низа, изменение пустоты-полноты. В руках и ногах при наступлении-отступлении внимание должно быть сконцентрировано на изменениях пустоты – полноты, это то, о чём говорится в трактатах: «Мысль-и и энергию-ци необходимо подвижно менять, тогда появится живая округлость и интерес. Ещё необходимо обращать внимание на изменения пустоты-полноты, пустоту-полноту необходимо чётко различать. В каждом месте имеется одна пустота – полнота, и везде одна пустота-полнота». Если смотреть таким образом, то каждое движение тайцзицюань необходимо разделять на пустоту-полноту, а в движениях необходимо различать изменения пустоты-полноты (сюй ши). Это придаст экономии сил в движении, и позволит практиковать долго без усталости. Во время практики тайцзицюань необходимо в руках и ногах иметь пустоту-полноту. Необходимо обращать внимание на согласованность левой руки и левой ноги, правой руки и правой ноги, верха и низа, а также различать в них пустоту-полноту. Например, если левая рука в полноте (ши), значит левая нога в пустоте (сюй); если правая рука в пустоте (сюй), значит правая нога в полноте (ши) – это регулирует внутреннее усилие-цзинь (нэй цзинь) и устанавливает в середине (чжун чжэн) центр тяжести. Тогда в середине пустоты имеется полнота, а в середине полноты имеется пустота, что приводит к выровненности в середине внутреннего усилия-цзинь. Начинающим необходимо тренироваться, практикуя большую пустоту-полноту и только после выработки устойчивого навыка уменьшать её, приходя к такой практике, когда пустота-полнота будут меняться внутри, а внешне это будет не видно. Всё это достигается путём длительной практики и позволяет достичь мастерства (гунфу).
Пустота-полнота меняются в сердце (синь), изменяя мысль и энергию, что приводит к изменчивой подвижности. Необходимо «не отходить от центра земли», сбалансировать центр тяжести, тогда можно мыслью менять пустоту-полноту. Самое главное – необходимо «держаться середины своего тела», тогда появится возможность охватить восемь сторон, стоять ровно и быть подвижным как колесо, верх и низ будут согласованно вращаться влево-вправо, копчик выровняется в середине, дух соберётся в макушке. Когда дух (цзиншэнь) поднимется, тогда наступление-отступление будут свободно «вращаясь изменяться» (чжуань хуань). Согласование мысли-и, энергии-ци и духа-шэнь даёт большой результат в практике тайцзицюань как для здоровья, так и для боя.
В методах «изменения вращением» (чжуань хуань) необходимо, чтобы «тело следовало за шагом, а шаг следовал за изменениями тела». Для этого необходимо сконцентрировать мысль в «поясничных глазах», при вращении влево - левый «поясничный глаз» направить вверх, используя подпирание (то) правым «поясничным глазом». При вращении вправо - наоборот.

(продолжение)

2. Восемь требований для структуры-ти и использования-юн в тайцзицюань.

Мысль-и, энергия-ци, усилие-цзинь и дух-шэнь — это четыре требования структуры-ти; выброс-фа, захват-на, изменение-хуа и удар-да — это четыре требования для туйшоу и использования-юн. Если во время практики туйшоу: мысль-и, энергию-ци, усилие-цзинь или дух-шэнь — любой из них возьмет под контроль противник, тогда проиграешь. Чтобы этого не произошло необходимо много практиковаться.

1. Концентрация мысли-и. Во время практики комплекса или туйшоу, необходимо, чтобы сердце было в покое. Если покой отсутствует, тогда не возможна концентрация мысли. Вся практика должна проходить от концентрации мысли, иначе будет отсутствовать точное направление движения. Конечно, с самого начала невозможно мыслью управлять всеми движениями, необходимо дать отдых сердцу и повышать чувствительность, обследуя  движения противника. Если противник собирает — я вытягиваю, не теряя и не подпирая без лишнего вытягивания и собирания. Если у противника появилась сила, то и у меня появилась сила, но моя сила опережает. Если у противника нет силы, то и у меня нет силы, но моя мысль опережает. В каждый момент нужно наблюдать — где касание, где внимание, не теряя не подпирая. Это все тренировка мысли, а не усилия-цзинь. При длительной практике появится возможность взять под контроль противника, а противник не сможет взять под контроль вас.

2. Собирание энергии-ци. Если энергия рассыпана, а не собрана, тогда все тело в беспорядке. Энергия должна быть собрана в хребте (позвоночнике), тогда дыхание станет свободным, все тело станет как одно целое. Вдох — это открывание (кай) и захват (на); выдох — это закрывание (хэ) и выброс (фа). Поэтому, когда производится вдох — можно подняв сковать (связать) противника; когда производится выдох — можно выбрасывая (фа) откинуть противника. Это выполняется посредством практики мысли, мыслью двигать энергию, а не посредством грубой силы-ли.

3. Усилие-цзинь должно быть целым. Все тело должно быть как одна семья. Необходимо различать пустоту-полноту; иметь корень в выбросе усилия-цзинь. Усилие-цзинь зарождается в стопах, управляется поясницей, выражается в пальцах рук. Выброс усилия-цзинь должен производится спиной,  в это время весь дух-шэнь должен быть поднят. В момент выброса усилия-цзинь противником — мое усилие-цзинь уже связана с его, не назад не вперед, нет и миллиметра ни в порядке. Во время собирания в середине искать прямизну; сначала собирание усилия-цзинь, тогда можно достичь результата. Это то, о чем говорят: «занять силу  у противника, против него», или «четырьмя лянами одолеть тысячу цзиней».

4. Дух-шэнь должен быть собран. Дух-шэнь нужно собирать одновременно Единой ци. Тренироваться с энергией-ци до духа-шэнь. Энергия должна быть подвижной, дух должен быть сконцентрирован. Открывание-закрывание должно быть поочередно; пустота – полнота  должна быть четко различимой: если слева пустота — значит справа полнота, если справа пустота — значит слева полнота. Пустота — это не только отсутствие силы, но и подвижность энергии. Полнота — это не полностью твердость (прочность), но и  концентрация духа-шэнь и мысли-и. Очень важно между грудью и поясницей двигаясь меняться. Силу необходимо занимать у противника, энергия должна выбрасываться хребтом (позвоночником). Как выбрасывать энергию хребтом? Энергию необходимо опустить вниз, с плеч собрать до поясницы. Опускание энергии сверху вниз — называется собирание (хэ). Двигая поясницей, энергия достигает пальцев рук. Поднимание энергии снизу вверх — называется открывание (кай). Открывание — это выдох, закрывание — это вдох. Если понимаешь, открывание-закрывание, тогда понимаешь инь-ян. Когда достиг этого уровня, тогда от каждой практики будет результат и, в конце концов, сможешь свободно управлять мыслью.

5. Выброс усилия-цзинь.  Это специальный термин из практики туйшоу. Посредством: «коснувшись соединиться, приклеевшись следовать» (чжань лянь нянь суй); не терять, не подпирать; без недостатка, без избытка; обследовать собирание и вытягивание противника. Посредством: пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као – использовать «восемь методов» подвижно. Сначала необходимо распознать усилие-цзинь противника: большая она или маленькая; жесткая или мягкая; пустая или полная; медленная или быстрая - определить ее направление, выбирая подобно качанию на качелях. Через пружинную и трущую силу достичь - «вовлекая вперед пропустить в пустоту», « четырьмя лянами одолеть тысячу цзиней». «На быстрые движения - отвечать быстро, на медленные   медленно». «Если он не двигается - тогда и я не двигаюсь; если он только начинает двигаться – я уже опередил». Вытянуть его центр тяжести; вовремя определить «точку силы»  и выбрать момент; тяжелой силе противопоставить легкую; полноте противопоставить пустоту – вот в этот момент используешь выброс усилия-цзинь, тогда это будет иметь название – фацзинь. В этом выбросе должны быть: тяжесть, расслабленность, спокойствие и сконцентрированность на одном направлении. Через круг  прямо достичь цели, очень устойчиво, четко, с силой выбросить в противника. Перед выбросом должно быть усилие-цзинь вовлечения (инь) и усилие-цзинь захвата (на). Использовать усилие-цзинь вовлечения, чтобы противник потерял центр тяжести. Использовать усилие-цзинь захвата (на), чтобы контролировать противника, а затем использовать выброс (фа). Чтобы достичь: «вовлекая вперед пропустить в пустоту» и «четырьмя лянами одолеть тысячу цзиней » нужно сначала узнать себя, потом узнать его. Чтобы знать себя и знать его – нужно забыть себя и следовать ему. Чтобы забыть себя и следовать ему – нужно знать момент и позицию. Чтобы знать момент и позицию – нужно чтобы все тело было как одна семья. Чтобы все тело было как одна семья – нужно не иметь недостатков. Чтобы не иметь недостатков, нужно чтобы шэньци свободно циркулировала. Чтобы шэньци свободно циркулировала – нужно цзиншэнь сконцентрировать. Чтобы цзиншэнь сконцентрировать – нужно чтобы дух-шэнь не рассеивался. Чтобы дух не рассеивался - нужно энергию-ци собрать в кости. В ногах  между суставов должна быть сила-ли, плечи расслабленно открыты (сун кай), энергию-ци опустить вниз. Усилие-цзинь зарождается в стопах, изменяясь вращается (чжуань хуань) в ногах, в груди собирается, двигается через плечи, управляется поясницей. Сверху руки работают, снизу ноги обследуют, цзинь внутри меняется. Собираешь и тут же открываешь (кай). Выбрасываешь и тут же закрываешь (хэ). Если в покое – то все в покое. Покой – это закрывание (хэ),внутри закрывания должно быть открывание (кай). Если двигается – то все двигается. Движение – это открывание (кай), внутри открывания должно быть закрывание, как только тронешь, оно вращается и  нет неприятных ощущений. Таким образом возможно достичь – «вовлекая вперед пропустить в пустоту» и «четырьмя лянами одолеть тысячу цзиней».

6. Усилие-цзинь захвата (нацзинь).
В тайцзицюань используются четыре метода:
Цзе (отрезать, остановить),
На (захват),
Чжуа (захват),
Би (запирать, запечатывать).
Эти методы могут быть использованы вместе по ситуации живо меняясь. Цзе – используется для остановки циркуляции энергии-ци; На – используется для захвата меридианов; Чжуа – используется для захвата сухожилий и костей; Би – используется для остановки циркуляции крови. В настоящее время почти никто этому не обучает, так как существует большая вероятность травмирования партнера и не так много учителей, которые знают эти методы. Поэтому во время парной работы или практики туйшоу – обычно происходит касание и обозначение без использования метода. На самом деле перед выбросом (фа) должен быть захват (на), а перед захватом должно быть вовлечение (инь). Чтобы использовать захват (на) необходимо знать время и место, в какое время можно выполнить захват, и захват какого места наиболее удобен. Какое место можно захватить, а какое место нельзя – все должно быть четко определено. Если захват выполнен раньше – то нет успеха; если позже – то тоже не будет успеха. Выполнение захвата должно быть не раньше, не позже и на необходимом месте – все должно совпадать, только тогда будет результат. Если исключить захват, тогда ничего не будет. Если выполнить захват правильно, тогда применение будет очень легко. Для этого необходимо использовать мысль-и, а не силу-ли – тогда будет искусно выполненный захват. Но как получить искусно выполненный захват? Раньше говорили: «перед захватом должна быть усилие-цзинь вовлечения (инь)». Сначала нужно использовать методы вовлечения, чтобы вывести центр тяжести противника из равновесия. В этот момент, в направлении изменения его центра тяжести, необходимо использовать усилие-цзинь захвата. Чтобы получить хороший захват необходимо использовать методы контроля (гуань). Сначала взять под контроль место, сделав суставы противника неподвижными. Контроль должен быть выполнен сразу до «мертвого» (неподвижного) положения. Контроль будет усилен правильным  выполнением, если не так, то противник сможет выйти из под контроля, в следующий раз выполнить это уже не получится.  Необходимо чтобы время и место совпали, но если контроль выполнен неуспешно, тогда ничего не получится. Поэтому для захвата нужно время и место, а контроль должен быть плотным. Если это все совпадает в один момент, только тогда можно будет достичь результата. Поэтому говорят: «захват – это контроль, а контроль – это захват». Если не сможешь выполнить захват, то не получишь контроль. Если не используешь контроль, значит не будет захвата. Если сможешь контролировать, значит захват выполнен правильно. Между контролем и захватом  существует очень кратковременный момент. Если момент прошел, значит прошел – это очень важно. Пример того, как правильно выполнить контроль: я своей правой рукой касаюсь левой кисти противника посредством вращения вперед; мысль направляю в левое плечо противника – таким образом я получаю контроль. Если моя мысль не отрывается от левого плеча противника – тогда контроль достигнут. Если мысль оторвалась от левого плеча противника, тогда контроль становится невозможным. Если я хочу контролировать поясницу противника, тогда мне необходимо направлять мысль в поясницу противника, и она будет под моим контролем. Если я хочу контролировать его локти, значит необходимо мысль направить в его локти. Если хочу контролировать его колени – тогда мысль направляю в его колени. Как выяснить – имеется контроль или нет? Самое главное – это согласованная работа мысли-и и прикосновения, необходимо одновременное достижения мысли точек (на плече, локте, пояснице и т. д.) и точность.

(продолжение)


8. Методы ударов (да фа). Методы ударов в тайцзи – это тренировка методов рук такие как: бросать (чжи), бить (да), выбрасывать (фа) Это то, о чем написано в "Песне бьющих рук" (да шоу гэ): «Необходимо обращать внимание на: пэн, люй, цзи и ань. Если верх и низ взаимосвязанны, противнику трудно будет подойти. Пусть атакуют большой силой, но я четырьмя лянами одолею тысячу цзиней». И далее: « верху, бью в горло, снизу бью в пах, в центре под ребра и сердце. Еще голени, колени и затылок – это важные места для атаки».

В методах ударов есть двадцать слов, которые необходимо запомнить, каждое слово имеет свой смысл:

1.Расколоть (пи) – раскрывая противника, как бы сбоку вперед, расколоть пополам.
2. Уклониться (шань) – уклониться, чтобы пропустить.
3. Подняться (дань) – когда противник с силой атакует меня, я жду, когда его сила коснется моего тела, затем я поддержу (подниму) ее чтобы узнать его намерения.
4.Тереть (цо) – я своей кистью, предплечьем или плечом касаюсь противника, потру и узнаю его направление. Если противник вперед – я назад. Если противник назад – я вперед, прилипнув к нему.
5. Недостаток (цянь) – я двигаюсь вперед к противнику с недостатком силы, чтобы попробовать проверить усилие-цзинь противника и узнать его намерения.
6. Приклеиться (нянь) – приклеиваясь к противнику, связываю его движения. Если противник в удобном положении - я ухожу. Если противник в неудобном  - я атакую.
7. Следовать (суй) – когда противник атакует, я следую его движению.
8. Задерживание (цзюй) – во время окончания атаки противника, я произвожу удержание, чтобы он не изменил положение.
9. Привлечь (ну) – захватывая, контролирую его точки с последующим привлечением к себе.
10. Скручивать (бань) – захватить и скрутить руку противника.
11. Мягкость (жуань) – против противника нельзя использовать жесткость, нужно используя мягкость – соеденившись приклеиться и изменить его усилие-цзинь.
12. 13. Пэн и охват (пэн лоу) – поддержав атакующую руку противника, обхватить запястьем, предплечьем или плечом.
14. Разбить (цуй) – когда почувствуешь, что противник вот-вот потеряет свой центр тяжести, я сильнее подталкиваю, разбивая его устойчивость.
15. Скрыть (янь) – когда противник атакует, я должен скрывать свой центр тяжести.
16. Собирать (цо) – это не говорит о том, что собираешь что-то. Собираешь свои пальцы, чтобы ударить в точку противнику.
17. Ниспадать (чжуй) – ниспадать к земле, против захвата противника.
18. Непрерывность (сюй) – это тоже, что и лянь. Связанность непрерывность чтобы противник не оторвался.
19.20. Цзи и раскрывать (цзи тань).

В тайцзи есть усилие-цзинь открывания-закрывания. В момент открывания (кай) усилие-цзинь должно равномерно распределиться по всей ладони. Если открывание, - значит везде должно быть открывание, которое усиливается силой выдоха. В этот момент все суставы должны быть расслабленно открыты (сун кай), и усилие-цзинь открывания (кайцзинь) должно достичь кончиков пальцев. Чтобы выполнить закрывание (хэ), вначале необходимо чётко различать инь-ян, и открыванием-закрыванием уметь вовлекать противника в пустоту. Необходимо различать: широко или узко, попадаешь – не попадаешь, подвижно – неподвижно, связано – не связано (прерывисто). Усилие-цзинь открывания (кайцзинь) должно быть максимально, до кончиков пальцев. Усилие-цзинь закрывания (хэцзинь) – подобно падению в яму, где на самом дне происходит закрывание (хэ). Это и есть различение инь-ян. Открывать-закрывать, тянуть-вовлекать, наступать-отступать, поднимать-опускать, – таким образом, чтобы противник попал в пустоту. Это разделение очень тонко, даже на одном цуне уже можно его различать. Чем больше практики, тем выше мастерство в «преобразовании Духа-шэнь для возвращения в Пустоту (сюй)». Если сможешь это правильно практиковать в каждой позиции (ши), тогда каждое движение достигнет цели. Однако, если не получил «истинной передачи», то можешь практиковать хоть всю жизнь, а результата не будет. Необходимо очень чётко различать усилие-цзинь противника: один цзинь – против одного цзиня, сто грамм – против ста грамм, «ни больше ни меньше», «не теряя не подпирая». Пять пальцев связываешь, шесть суставов выпрямляешь, семь суставов необходимо собрать (хэ), восемь суставов необходимо вращать, девять суставов необходимо удлинить, десять суставов необходимо оживить (хо), одиннадцать суставов необходимо успокоить, двенадцатью суставами зацепиться за землю. Против выброса в один цзинь (мера веса) силы я использую один цзинь своей силы, против одного ляна (мера веса) я использую один лян. Используемая сила должна быть одинакова, но не должно быть противоборства, - это исследование тинцзинь противника. Главное, не должно быть «двойного веса», тогда «не потеряешь не подпираешь» (будю будин). «Пасть тигра» (хукоу) необходимо округлить, большой палец отвести, четыре пальца чуть согнуты (как бы захватывая мяч). В корневых, средних и верхних (конечные) суставах необходимо сохранять «выравненность в середине» (чжун чжэн), взаимно согласуя, а плечами удерживать закрытость груди. Кисти, стопы, локти, запястья необходимо «вытягивать», но во время выброса «вытягивание» не должно быть максимальным. Плечи необходимо опустить, локти свесить, четыре конечности должны быть подвижны, в движении необходимо искать покой, а в покое – движение. Дыхание должно быть свободным, без эмоций. Наступая вперёд –отступая назад подвижно, подобно цеплянию за землю.
«Три кончика» (кончик носа, указательный палец, большой палец ноги) должны совпадать. Во время практики необходимо сохранять «истинную энергию» (юаньци), не бегая и не стоя. Если в практике согласуются «три кончика», тогда «истинная энергия» сохранится.
Руки подобны пике; не двигаются, как гора; в движении, как молнии; бьют высоко-низко, наступая-отступая; двигаются связанно, – поднимаются-опускаются; коснувшись, приклеиваются, – не потеряют; бьют кулаком с подшагом. Пустыми руками можно противостоять пике, - это не говорит о том, что руки длиннее пики, а говорит о правильном использовании рук. Когда стоят, как гора, когда двигаются, как молния, - не поспеешь за изменениями. При такой практике в несколько десятилетий, встретив противника – не проиграешь. Во время атаки сверху – отвечай снизу; когда наступают – ищи его слабые места; когда отступают – сразу догоняй; верх и низ должны друг за другом следовать; вперёд – назад всегда плотно, всегда неразрывны. Мысли с движением всегда согласованы, для этого необходимо практиковать комплекс и «столб», тогда в бою достигнешь успеха.

Высказывание о методах ударов в тайцзицюань:
1. «Духом знаешь, когда придёт, в мыслях знаешь, как уйти».
2. «Срединная энергия (чжунци) должна быть в полноте; болезнь – это когда вначале вперёд, вначале необходимо вовлечь (инь); покоем встречай его подвижность».
3. «Необходимо энергией-ци встречать противника, вовлекая его в пустоту; не используй энергию жёстко, но нельзя и мягко, - ищи середину».
4. «Наполовину вовлёк, и вперёд; одновременно вовлекая, двигаешься вперёд. Или, как говорят, вовлекая, двигайся вперёд. Одновременно вовлекаешь и двигаешься вперёд – это называется Дао, это называется, сердце и рука совпадают. Это быстрее, чем любое движение».
5. «Методы половины вовлечения – половины вперёд. Например: локтём вовлекаешь, а кистью – вперёд. Тыльная сторона ладони – ян, ладонь – инь; ян – вовлекает, инь – вперёд».
6. «Если противник вовлекает (иньцзинь) руку, её необходимо вращать, тогда можно покачнуть его центр тяжести».
7. «В вытянутом должно быть намерение согнуться, в согнутом должно быть намерение вытянуться».
8. «Вовлекая, медленно двинуться вперёд, как бы глубже. Если справа полнота, значит слева – пустота. Если тянет вверх, то ударь вниз».
9. «Сначала вовлеки, а затем вперёд – это как круг тайцзи».
10. «Если противник выдвигает руку вперёд, то я, вовлекая его, одновременно бью. Это выполняется одновременно – вовлечение и удар».
11. «Касаясь с противником руками, необходимо защищать свою территорию, ни больше, ни меньше. Если пропустишь, то проиграешь. Необходимо противника держать на кончике меча. Если можешь вперёд – значит не назад. В каждый момент необходимо бороться, только пропустил – сразу проиграл».
12. «Чтобы сблизиться, необходимо хорошо чувствовать противника, чтобы ударить – нужна скорость».
13. «Для скорости необходимо вращение».
14. «Сила оценивается скоростью. Если опоздаешь, то проиграешь».
15. «Двигаться вперёд, как ветер, чем быстрее, тем лучше».
16. «В выбросе рук необходима скорость, если не быстро, то опоздаешь. В ударах руками нужна сила, если нет силы – результата не будет».
17. «В теле много силы, но её необходимо собрать. Чтобы собрать, необходимо обратить внимание на поясницу. Но главное – установить в середине (чжун чжэн) истинную энергию-ци (юаньци), свободно циркулирующую».

Восемнадцать требований для ударов:

1. Цань (уничтожить). Во время боя с противником необходимо иметь намерение уничтожить его. Поэтому из «Восемнадцати требований к ударам» это - на первом месте. Тело должно быть мягким и подвижным, чтобы легко изменяться. В атаке ищи центр груди противника, в ногах не должно быть иероглифа «ба» (восемь) и «дин» (гвоздь). Выбрасывать руки без уверенности, что попадёшь, нельзя. Глаза должны видеть на четыре стороны, ушами слышать всё вокруг, - тогда будет результат.
Как говорят: «Правая рука поднимается вместе с ногой, выбрасывая усилие-цзинь (фацзинь), как выпуская стрелу из лука. Левой рукой защищать себя, не отвлекаясь, бесстрашно».

2. Туй (толкать) – это подразумевает оттолкнуть от себя подальше. «Туй» выполняется связанно (без разрывов) и быстро, прилипая; направляя движение чуть вниз, тогда вся сила соберётся в точке. Ладони и плечи необходимо размягчить, колени необходимо укрепить, в шагах должна быть устойчивость. Если стойка большая, то изменяться будет тяжело и легко можно потерять равновесие. Показав пустоту «сюй», а на самом деле быть в полноте (ши).
Как говорят: «Перед выбросом рук необходимо сначала приклеиться, а затем выбросить. Прилипнешь, а потом толкаешь; размягчив плечо и прямым запястьем, как Драконьей лапой; шагаешь вперёд, вытягивая тело, открываешь свою позицию».

3. Юань (спасать). В методах кулака имеется разделение на наступление – отступление, на атаку – защиту. Наступая, необходимо защищать «внутренние ворота», раскрывая преграждать (пи лань), отсекая рубить (цзе кань). Отступая, необходимо менять «свои ворота», создавая свободное положение. Когда противник очень быстр, а ты не успеваешь меняться, тогда необходимо «спасать» (юань). Например: задержав правой рукой противника, необходимо двинуться назад и сразу вперёд, затем левой рукой коснувшись его тела произвести выброс усилия-цзинь (фацзинь). В атаке скрываясь (инь) вплотную (цзянь) задевать (ца), – отобрав (до) стремительно (цзи) толкнуть (туй).
Как говорят: «Если рукой надавили на грудь, необходимо спасаться вращением внутрь. Спасаясь быстро, как ветер, и сразу выбрасываешь, тогда не опоздаешь».

4. До (завладеть). Этот метод рук похож на предыдущий – «спасать». «Снаружи ворот» используешь «раскрывая преградить, отсекая рубить» (пи лань цзе кань). Руками захватив его, собрав силу, как только поменяет позицию, я, выбрасывая руки, быстро достигаю атакой – «скрываясь, вплотную задеваю, отобрав, стремительно толкаю» (инь цзянь ца до цзи туй).
Как говорят: «Завладеть быстро, как ветер, ударить вперёд напротив ворот. Вращая тело, завладевай, используя энергию толчка».

5. Цянь (потянуть) – это вовлечение противника вперёд. Когда противник двигается вперёд, только тогда используется цянь. Если усилие противника большое, то когда я потяну, противник не сможет устоять – упадёт. Происходит занимание силы противника, но своё положение должно быть устойчивым. Как бы «вдыхая поясницей» в атаке «скрываясь, вплотную задеваю, отобрав, стремительно толкаю» (инь цзянь ца до цзи туй).
Как говорят: «Пусть противник использует толчок, я, занимая его силу, провожая, вытягиваю».

6. На (придавить) – имеет сходство с ань. В практике в руках должна быть тяжесть и подвижность, а в движениях должна быть сила. Необходима тяжёлая устойчивость, тогда до последнего момента, придавливая противника, сможешь не показывать, что будешь толкать. Можно слева, можно справа. Внутри полноты необходимо сохранить пустоту для подвижности и тогда, наступая, сможешь использовать «скрыто давать волю толчку».
Как говорят: «В раскрывая преградив, надавив подпереть (пи лань ань то) – необходима тяжесть. Если нет касания и приклеивания, то не определишь пустоту – полноту. Необходимо обратить особое внимание на плечи».

7. Би (преследовать, теснить) – это силой теснить противника, изменяя полноту на пустоту, подняв руки противника, теснить его. Если не выходит его быстро теснить, тогда противник использует ноги, и будет трудно его победить. В этот момент необходимо уходить. Теснить необходимо осторожно. Теснение используется в наступлении – отступлении хотя бы на полшага, тогда противник, если и захочет контратаковать, но не сможет, а я смогу.
Как говорят: «В теснении необходимо поднимать руки, чтобы нащупать и определить противника, - тогда будет результат».

8. Си (втягивать) – это втягивание энергии. Втягивание (си) противоположно теснению (би), но они взаимосвязаны. Для втягивания необходимо использовать мысль – это не внешнее, внутреннее. Выброс рук должен быть быстрым, так, чтобы противник не успел. Если не так, то преимущество будет у противника. Втягивание (си) и теснение (би) взаимосогласуются: если противник теснит меня в грудь, то воздействие производится на нижние конечности. В это время в руках не должно быть оформленности. Необходимо использовать втягивание его энергии-ци, чтобы спасти себя.
Как говорят: «Теснение и втягивание - опасны, необходимо внутри энергию-ци очень чётко распределять. Этот момент выброса тонок как волос».

9. Те (прижаться) – это использование основания ладони в методах рук. Если не приблизишься, то не прижмёшься. Только приблизился и сразу прижался, а как прижался, сразу выплюнул (ту). Всё тело должно быть мягким и подвижным, прижимаясь к телу противника, руки должны следовать мыслям-и. Если согнутое положение, то выпрямляешь. Необходимо тренироваться в скорости, чтобы противник не понял твоих намерений. Нужно искать пустоту у противника, только тогда можно достичь результата в прижатии (те).
Как говорят: «Прижатие – это сближение с телом противника, поиск пустоты и «заход в двери». В движениях должна быть смелость, тогда через руки достигнешь весны».

10. Цуань (провоцировать, бросать). Если противник сверху очень силён и моей руке трудно изменить его руку, тогда я провоцирую его в другом месте и достигаю, так что руки противника не могут произвести выброс (фа). Тогда он будет вынужден следовать за моими движениями, чтобы защититься. Например: противник сильно использует свою левую руку, хочет через мою правую руку достичь середины моей груди или низа живота. Я, не сопротивляясь ему, а, изменяясь, провоцирую. Для этого требуется скорость выполнения, нельзя позволять противнику вращать своё тело. Если вращение влево, то следую влево. Если вращение вправо, то следую вправо. Главное, чтобы противник не успел защититься влево или вправо, тогда я смогу у него найти щель, чтобы зайти в его дверь и ударить.
Как говорят: «Провоцировать на кончике энергии-ци. Когда хорошо владеешь – это подобно волшебству. Провоцируя, заходишь в пустые двери, если он захочет спастись – уже опоздает».

11. Цюань (округлить) – это называют «круглыми руками». Руками рисуешь круги: целый круг, полкруга, два круга, один круг. Тренировка и использование так же. Это изменения руками. Если встречаешь руку противника, тогда сверху опустошаешь (сюй), а снизу наполняешь (ши); следуешь мысли и вращаешь. Если противник вовлекает, тогда нужно шагнуть вперёд, заходя к нему в двери, и тогда его подтягивание безрезультатно. Посредством этих методов рук можно спастись. Если противник останавливается, тогда я, вращая руку по часовой стрелке, ищу его пустое место.
Как говорят: «Круглые руки – это рисование кругов руками. Этот круг может быть горизонтальным или вертикальным. Натренировав свои руки подобно железу, можно ходить по всему миру и никого не бояться».

12. Ча (вставлять, втыкать). Не боясь жёсткой силы, всё равно, смогу воткнуть (ча). Если противник блокирует моё движение плечом, и у меня нет возможности достичь его центра, тогда я ищу возможность зайти сбоку, - поэтому эти изменения называются «вставлять» (ча). Когда я опускаю руку, и моё плечо касается его плеча, правой рукой помогаю у противника занять треть силы, ищу пустоту (сюй) и втыкаю (ча). Если он блокирует мою правую руку, я втыкаю левой рукой.
Как говорят: «Если ближняя рука, то необходимо вращать тело, следуя движению противника и бить его. Если противник блокирует, то используй втыкание (ча) – нельзя опоздать».

13. Пао (бросать) – это как бросать кирпич. В руках есть методы изменения: если противник блокирует моё движение, рубя руку, в момент касания его руки необходимо занять его силу, изменив движения руки сверху – вниз на обратную, как всплывая на воде. Держась его руки, свою вращаю вовнутрь, и влево заклиниваю его тело, тогда появляется возможность для толчка.
Как говорят: «Важно – это сердце. Когда бросаешь, а в сердце страх, тогда не будет результата. Самое трудное – это изменить силу, но если в этом ты достиг волшебно уровня, то твои движения красивы и никто не сможет от них защититься».

14. То (подпирать) – в методах рук это является вспомогательной практикой. Если в момент ухода моей руки противник двумя руками атакует в верхнюю часть, я меняюсь, используя подпирание (то). Самое важное – это успеть, а не ждать, когда противник реализует своё намерение. Для того чтобы спастись, необходима скорость и заход с втискиванием (ча). А когда уже полностью захватил, тогда можно использовать метод «прижав, выбросить». Но всё равно необходимо искать щель у противника и заходить в пустоту – тогда достигнешь результата.
Как говорят: «В подпирании нужна скорость, нельзя опаздывать. Необходимо совместить цзинь втискивания (ча) и усилие-цзинь толчка (туй). Мастерство противника может мало отличаться от твоего мастерства, но нужно знать, кто выиграет, кто проиграет».

15. Ца (тереть, чиркать). Это используется в методах рук следующим образом: во время ухода своей руки необходимо шагнув спрятаться, а рукой, прилипая к противнику, не отрываться, ногой, обследуя движение противника, вращаться. Если где остановка, тогда использую метод трения (ца), как бы захватывая его руку, подперев (то), открываю его «пасть тигра». Шагая вперёд, напрягаю тело, локтями давлю скрыто вниз; сближаясь, придавливаю; выпуская, стремительно толкаю трущим движением. Когда я использую трение, у противника внутри появляется страх, вот тогда я бью. Если противник использует обе руки для защиты и поддерживает (то) мою руку выше головы с намерением атаковать меня в грудь или низ живота, мне необходимо, шагнув вперёд, правой рукой фронтально атаковать, «скрытно вплотную теснить, выпуская, стремительно толкать». Если противник меняет левую на правую, инь на ян, тогда я использую вытягивание к его низу. Всё это необходимо хорошо изучать.
Как говорят: «Трение подобно ветру, легко и очень быстро. Не смотри, что нет силы, но результат – как курица ходит по снегу».

16. Са (выпускать) – это выброс (фа). Он подобен толчку руками, но необходима смелость, чтобы далеко отбросить. Если противник вперёд, тогда я тоже вперёд. Рукой хочу блокировать его, но если у него силы много, тогда я выпускаю (са). Если у него слева больше силы – выпускаю вправо. Если у него больше силы справа – выпускаю слева. Необходимо зайти внутрь с шагом вперёд и выпустить свою руку или кулак.
Как говорят: «Выпуск руки обычно завершает бой».

17. Тунь (проглотить) – это похоже на вдох или движение энергии-ци внутрь. Проглотить – это как бы скушать, оно противоположно ту (выплюнуть). Проглотить (тунь) – это защита пяти ворот: внутренних, наружных, верхних, средних и нижних. Если противник «раскрывая, преграждает, отсекая, рубит (пи лань цзе кань)» двумя руками сверху вниз, то мне необходимо вначале проглотить (тунь), а затем выплюнуть (ту). Отступая проглатываю, наступая выплёвываю. Но вначале проглатываю, а затем выплёвываю.
Как говорят: «Герой может согнуться, может вытянуться, в наступлении – отступлении необходимо умело этим пользоваться. В подвижном шаге должна быть лёгкость и внутри скрытое изменение, только тогда достигнешь волшебного уровня».

18. Ту (выплюнуть) – это противоположно проглатыванию (тунь) и одновременно взаимосвязано с ним. Если нет проглатывания, то нечего выплёвывать. Но здесь имеется много изменений, которые противник не сможет разгадать: когда проглатывание, когда выплёвывание. Самое главное в этих методах – это скорость. Показывая противнику, что хочешь проглотить и хочешь выплюнуть, чтобы противник не понял, а когда я выполнил, он уже не успел.
Как говорят: «Проглатывание и выплёвывание – два взаимосвязанных иероглифа, но их внутренние изменения мало кто знает. Хотя у противника больше мастерство (гунфу), но если в этих методах я искусен, то всё равно я выиграю».

В кулачном искусстве тысячи применений, но для всех существует одно требование – это скорость. Необходимо, чтобы противник не знал когда будет, и не видел твой удар – это подобно грому в небе, не успеешь закрыть уши. Если противник не защитился, тогда используется один удар; если защитился, тогда за одним следует десять ударов. При ударе кулаком не должно быть страха, а так же необходима скорость рук и глаз, тогда я смогу «знать его, а он не знает меня». Для этого требуется наработка ударов до автоматизма. Чем быстрее, тем лучше. Уходя - зайти быстро; проглотив (тунь) выплюнуть (ту) связанно; пустота-полнота сменяют друг друга – только тогда твоя техника будет пронизана духом-шэнь. В середине будут происходить изменения; «зазвучал на востоке – откликнулся  на западе»; «показал на юге – ударил на севере»; вовлек, а затем ударил; будешь теснить его, он отступит; сердце и руки должны совпадать, тогда « сто боев – сто побед».
Для ударов кулаком важна тренировка комплекса. Необходима отработка комплексов по порядку, шаг за шагом, кулак за кулаком. Наступление порождает – отступление губит. Встречая позицию, используешь контрмеры против этой позиции; встречая форму, используешь контрмеры против этой формы. Это внутренняя семейная практика. Для этого: во-первых, необходима смелость; во-вторых, необходимо различать пустоту-полноту. Если внутри страх – ты не сможешь устоять против противника. Если не различаешь пустоту-полноту – не сможешь измениться.
Усилие-цзинь собирания (сюйцзинь) – это как усилие-цзинь поднимания (ти) . Если хочешь ударить противника кулаком, перед выбросом кулака необходимо: втянуть энергию-ци, поднять силу-ли. А выбрасывая кулак: выплюнуть (ту) энергию, выбросить усилие-цзинь (фацзинь). Если нет усилия-цзинь собирания , тогда в кулаке не будет жесткости. Прежде в сердце (мыслях) должна быть готовность к собиранию усилия-цзинь, если этого не будет, то удар будет как у обычного человека. Мастер боевых искусств бьет по-другому, у него в ударе присутствуют: цзюань (сворачивание, закручивание), цзинь (сжатие), усилие-цзинь, цзи (удар, атака).
В цзюань цзинь цзинь цзи необходимо:
1)  Собрать четыре пальца таким образом, чтобы тыльная сторона кулака была ровной, а фаланги пальцев свернуты;
2)  Большим пальцем надавить на средние фаланги указательного и среднего пальца – тогда будет сворачивание (цзюань) и сжатие (цзинь);
3)  Втянув энергию (си ци) поднять силу-ли, сила-ли выбрасывается от сердца, двигаясь через руку к пальцам – тогда появиться усилие-цзинь;
4)  Чтобы ударить человека, необходимо выплюнуть (ту), выброс (фа) должен быть подобен молнии – тогда будет удар (цзи).
Говоря о кулаке: если в нем нет сворачивания (цзюань), тогда нет и сжатия (цзинь); если нет сжатия, то нет и усилия-цзинь; если нет усилия-цзинь, то не будет и выброса (фа) и удара (цзи). Эти четыре момента (цзюань цзинь цзинь цзи) в методах ударов являются фундаментом, и называются – усилие-цзинь собирания (сюйцзинь). Усилие-цзинь собирания (сюйцзинь) – это не самый высокий уровень, самый высокий уровень называется – «усилие-цзинь использования» (чэнцзинь).
Усилие-цзинь использования (чэнцзинь) – это ждать выброса усилия-цзинь (фацзинь) противником, а потом: или толкать (туй), или тянуть (вань), или вовлекать (цянь), или подпирать (то). Вот тогда получиться что противник упал, а для это использовал чуть-чуть своей силы. Даже если противник гораздо сильнее меня, я все равно смогу защититься – это и называется «усилие-цзинь исподьзования» (чэнцзинь).
Существует два вида ударов: первый – опережающий (ожидающий) удар (дэнда); второй – удар вслед (вдогонку) (ганьда). Во время боя внутри должен быть покой и ожидание действий противника – тогда легче выиграть. Бьешь не первым, а ожидаешь выброса руки противником, и тогда ломаешь его удар в самом начале – это удар на опережение (дэнда). Не если пропустил начало выброса удара противником, тогда уже необходимо меняться быстро и четко. Затем, захватив, подтягиваешь к себе противника; теснишь – заставляя его отступить; толкаешь, чтобы он упал; выплевываешь – чтобы он согнулся. Это все относиться к удару вслед (ганьда). Опережать ударом или бить вслед – нужно использовать по ситуации, Вот тогда будет хороший бой. Для этого, в бою необходимо соединить: усилие-цзинь собирание (сюйцзинь), усилие-цзинь использования (чэнцзинь), опережать ударом (дэнда), бить вслед (ганьда) – это все выполняется методами рук и методами шага.



И как ВАМ такой Ван Пэйшэн? Не ожидали, прочесть такого? Может у кого есть комментарии?

2.  Как использовать мысль

Использование мысли предназначено для двух целей.
Первое – для здоровья. Практикой тайцзицюань можно лечить много заболеваний, в этом направлении проведено много исследований. Во время практики тайцзицюань, когда мысль концентрируется на движениях, в это время  в нервах повышается активность, что способствует остановке болезней и повышает обменные процессы в организме. При длительной практике сигнал болезни будет уменьшаться и таким образом происходит оздоровление организма.
Второе – для боя. Есть мысли или нет – от этого зависит победа или поражение, жизнь или смерть. Поэтому во время одиночной практики тайцзицюань необходимо представлять как бы бой с противником. После практики комплекса, во всем теле повыситься кровообращение и появится ощущение в конечностях, как бы ползают муравьи и легкая потливость. Как говорят: «Если посредством мысли двигать руку, тогда энергия достигнет кончиков пальцев». Посредством такой практики появляется возможность повысить чувствительность кожи на конечностях, а так же достичь того, о чем говорят: «позже выбросил – раньше достиг». При практике туйшоу, если сконцентрировать мысль на выбросе силы в противника – в этом случае движения будут четкие, точные и сильные. Если отсутствует концентрация мысли на выбросе, тогда техника будет выполняться, а результата не будет. Поэтому мысль очень важна в практике тайцзицюань.

4.  Как тренировать мысль

Движения в тайцзицюань производятся посредством мысли, поэтому движения управляются мозгом. Как достичь того, чтобы «Тело следовало движению мысли, каждая форма через использование мысли»? Этого можно достичь двумя путями.

1)  Фиксированные положения – практика «столба» (чжан чжуан) или фиксированное выполнение комплекса (квадратный каркас). В комплексе фиксируется конечное положение форм, и практикуется как «столб». Например, левая форма «Обхватить семь звезд»: левую руку выдвинуть вперед; правой рукой слегка коснуться левой; голову слегка вытянуть вверх; расправить грудь; плечи чуть вращать внутрь; вытянуть спину, подобрать ягодицы; весь вес на правой ноге. Вначале необходимо мыслью расслабить верхние конечности, грудь собрана – спина покатая; верх и низ соединить Единой ци; копчик выровнен в середине, дух собран в макушке. Затем мысль сконцентрировать на левой руке, грудь расслабленно расправиться и почувствуешь внутри открытым срединный меридиан. Тогда, если не прилипаешь – то ничего. Как только прилип – сразу выбросил. Такой практикой повысится концентрация мысли и укрепятся нижние конечности, во всем теле появится расслабленная погруженность (сун чэн).

2)  Практика в движении. В тайцзицюань каждое движение подразумевает боевую ситуацию. При практике комплекса и туйшоу, если в движении не использовать мысль, то получится, что хочешь выбросить противника – а не получается, касаешься его и не попадаешь. Поэтому в тренировке необходимо используя мысль, собирать дух (цзиншэнь) и двигать тело. Начинающему, не знающему боевого применения и методов, необходимо совместить движения комплекса и тренировать мысль. Перед тем как двинуться, необходимо задуматься об этом движении, а затем уже двигаться. Выполняя одно движение, нужно уже думать о следующем. Например, форма «Пятясь отгонять обезьяну» (дао нянь хоу): перед тем, как толкнуть ладонью, нужно сначала подумать о толчке и движении, а затем уже выполнить движение с толчком ладонью. А в момент толчка ладонью уже думаешь о следующем движении формы «Пятясь отгонять обезьяну». От пустоты (сюй) к полноте (ши), от левого к правому, вот так непрерывно думать и делать, думать и делать. Тогда движение и мысль будут взаимосвязаны, а мысль, энергия-ци и усилие-цзинь – будут составлять одно целое.

Если тренироваться таким образом с использованием мысли постоянно, это приведет к более утонченной практике и сила использования мысли станет глубже. Используя мысль управлять движением рук, тогда любое место будет «точкой силы» (ли дянь). Натренировав это, чтобы мыслью двигать руки, и соединив, мысленно представляя методы боя – можно достичь того, о чем говорится в трактатах: «Есть человек – как нет человека, нет человека – как есть человек». Во время практики мысленно представляешь боевые ситуации, используя мысль, управляешь движением рук, меняя «точки силы» (ли дянь), концентрируя дух, направляешь вперед мысль – в практике туйшоу это очень важно.
В трактатах по тайцзицюань говорят: «Внимание на мысль, а не на энергию-ци. Если на энергию, тогда остановка». Энергия менее подвижна чем мысль. Подвижность мысли безгранична. В тайцзицюань очень важно менять пустоту-полноту. В каждом движении необходимо иметь пустоту-полноту, в каждом месте иметь пустоту-полноту, и везде только одно – пустота-полнота. Изменение пустоты-полноты происходит посредством мысли. Концентрация мысли в определенном месте означает полноту (ши) в нем, а отсутствие концентрации – пустоту (сюй). В этой пустоте – не абсолютная пустота, внутри нее имеется энергия.

Соотношение и использование
натягивания (чжан) и отпускания (ши)

Ван Цзунъюэ в трактате писал: «Собирание усилия-цзинь подобно натягиванию лука, выброс усилия-цзинь подобен пуску стрелы». В этой фразе говориться о собирании усилия-цзинь (сюйцзинь) и выбросе усилия-цзинь (фацзинь). Одно обозначает натянуть (чжан), другое - отпустить (ши). Натягивание – отпускание связано с «луком».
В тайцзицюань говорят: «Одно открывание (кай), одно закрывание (хэ)». В этой фразе также говорится о натягивании – отпускании (чжан ши). Если смотреть на тело и видеть открывание – закрывание, то можно ошибиться. Кроме внешних проявлений необходимо понимать мысль-и и энергию-ци. Например, «лук» (гун) – это одно открывание, одно закрывание, а также одно натягивание, одно отпускание. Обе пары согласуются между собой. Внешне это выглядит как одно открывание, одно закрывание, а скрытый смысл - во внутренней силе (нэй ли), которой соответствует одно натягивание, одно отпускание. Человек гораздо сложнее, чем лук. Поэтому внешнее открывание – закрывание и внутреннее натягивание – отпускание не всегда совпадают. Не нужно концентрировать внимание на внешнюю форму, главное – это срединная энергия (чжун ци) и внутренняя сила (цзинь ли). Усилие-цзинь и энергия-ци неразделимы.
При практике комплекса: один вдох – один выдох, одно собирание – один выброс.
В срединной энергии: одно открывание – одно закрывание.
В теле: одно натягивание – одно отпускание.
В теле должно быть открывание – закрывание; когда происходит собирание усилия-цзинь (сюй цзинь) – это усилие-цзинь открывания (кайцзинь); когда выброс усилия-цзинь (фацзинь) - это усилие-цзинь закрывания (хэцзинь). Открывание подобно триграмме Ли «Пустая середина» , снаружи полнота (ши), в середине пустота (сюй). Закрывание – подобно триграмме Кань «Заполненная середина» , снаружи пустота (сюй), в середине полнота (ши). В кулачном искусстве внутренней семьи (нэйцзя цюань) большое внимание уделяется мысли-и и энергии-ци, меньше внешнему. Поэтому говорят «открывание – закрывание», а не «натягивание – отпускание». Открывание – закрывание и натягивание – отпускание должны быть согласованы. Но начинающему трудно согласовать энергию, ему приходится следить за правильностью движений, поэтому трудно различать открывание – закрывание, натягивание – отпускание, которые не выражены явно. Если люди говорят о «расслабленном открывании» (сун кай), это всё – о расслаблении тела. Тогда зачем нужно натягивание – отпускание? Что касается расслабления (сун), то если всё тело максимально расслабить, то будешь просто лежать на полу и ничего не сможешь делать. Тренировка – это движение, поэтому необходимо иметь натягивание – отпускание, напряжение – расслабление. Если есть только напряжение, и нет расслабления, это твёрдость. Как говорят: «Используй мысль, а не силу». В этом - решение задачи. Если правильно практиковать, используя мысль, ошибок не будет. Требование «расслабленно открыть всё тело» для того, чтобы не было жёсткой силы. Чтобы была возможность «изменяться за счёт лёгкости и подвижности», «круговыми движениями достичь». Куда мысль, туда и энергия. Добиться эффекта «как железо, спрятанное в вате» - это называется «внутреннем усилием-цзинь» (нэйцзинь). По этому поводу говорят: «Всё тело расслабленно открыто, одно натягивание – одно отпускание». Это - общие требования. Если полностью расслабление, тогда вялость. Чтобы был лук, необходимо сначала натянуть, когда натянул, уже не будет полного расслабления. Если полностью расслабился, тогда потерял «пружинную силу» (тань цзинь). Поэтому говорят, что не правильно расслаблять всё тело. Если натянуть недостаточно, то «лук будет, но слабо натянутый, в нём не будет пружинной силы». В трактатах сказано: «Энергию нужно накопить, а усилие-цзинь собрать». Во время практики не должно быть полного расслабления, нужно выстроить в теле лук так, чтобы это был настоящий лук. Если в теле достаточно прочности, тогда лук готов. Натягивать – отпускать нужно внимательно и умеренно. Если больше, чем нужно, - тело не в порядке.
Натягивание – это очень важный процесс, в нём необходимо знать меру. Когда натянешь максимально (не чрезмерно), тогда «выстрел из лука» достигнет дальнюю цель. Но у натягивания должны быть свои границы: если натянешь чрезмерно, сломаешь лук; если натяжение отсутствует, лука нет. Поэтому необходимо найти середину. В натягивании – отпускании внутренняя сила должна быть уравновешена. Как говорят: «В каждый момент натягивания лука, в каждой точке сила должны быть одинакова». Чтобы сохранить прочность лука, необходимо одинаковое приложение силы. Практика комплекса сложнее, чем натягивание лука, но через натягивание можно понять, как практиковать. Какой будет лук, жёсткий или мягкий, зависит от самого практикующего, от его возможности натягивания. В тренировке можно использовать жёсткий или мягкий лук. Если практикующий молод, у него крепкое здоровье и подвижные суставы, он может использовать натягивание больше. Если практикующий в возрасте, необходимо учитывать свои физические данные, практиковать медленно и плавно, а натягивание использовать в меру. Если натягивать чрезмерно – это может привести к нарушению природного баланса организма.

ГЛАВА V

КАК ПРАКТИКОВАТЬ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ

Первое время нужно тренироваться в «столбах», в стойках мабу, сантибу, уцзибу. Тренироваться в «столбах» необходимо до достижения определенного уровня, затем начать практиковать формы, - каждую форму несколько месяцев. Когда формы отработаны, собрать (соединить) их в комплекс. Обычно занимающиеся практикуют комплекс одним способом, но можно практиковать 3 варианта:
1. Начинающие практикуют «высокий каркас» (гаоцзя).
2.Потом «каркас четырех горизонтальных» (сыпинцзя). В нем: взгляд, руки, ноги, пах - должны смотреть горизонтально.
3. «Каркас земли» (дицзя)
Каждый из трех вариантов можно практиковать тремя способами: большой (да), средний (чжун) и малый (ся)
В «большом каркасе» (дацзя) нужно каждое движение открывать (кай) и вытягивать (чжань).
В «среднем каркасе» (чжунцзя) нужно в движениях тянуть шелковую нить (мянь) не разрывая ( пудуанъ) и заканчивать как одно.
В «малом каркасе» (сяоцзя) нужно в движениях сжиматься (цзинцо), двигаться подвижно и быстро. «Малый каркас» (сяоцзя), в нем необходимо в каждой форме выполнять выброс в один цунь: шаг вперед-назад, очень маленький. Руки, ноги, поясница должны двигаться одновременно.
Эти три варианта нужно практиковать много лет. Начинать обучаться с одной двух форм - не больше. Если будешь учить много форм, то можешь пойти по неправильному пути и потерять внутренний смысл тайцзицюань.

1.Нельзя быстро учить.
Нельзя быстро – потому что можно ранить энергию-ци.

2.Нельзя выполнять с силой.
Если нет силы, а пытаешься делать с силой - можешь ранить кровь.

Если ранишь энергию-ци и кровь - тогда заболеешь, так говорят старые мастера. Если занимаешься правильно, хоть в одной форме - то придет результат. Если не правильно, хоть целый комплекс выполняешь, несколько раз - результата не будет.
Во время практики взгляд чуть впереди пальцев кисти. При практике в спокойной, расслабленной манере мышечная сила уходит и появляется внутренняя сила (нэйли).
Каждая форма должна выглядеть внешне - красивой, а внутренне приятной. Тогда энергия-ци и кровь придут в гармонию, что и приведет к здоровью. Если наоборот - тогда болезнь. Поэтому комплекс изучать нужно минимум год.
Каждый день практиковать комплекс минимум 3 раза. Первый раз происходит разминание костей и сухожилий, только 2 и 3 раз развивают гунфу. Если цель практики - здоровье, тогда можно практиковать 1 раз. При практике скорость выполнения должна быть на одном уровне, непрерывно без углов, дыхание свободное. Практиковать естественно (не думая, что делать), как в правую, так и в левую сторону. Хоть комплекс один, но практиковать можно 6 разных вариантов.

SlavvaM писал(а):

Владимир, во-первых, благодарность тебе за огромный аналитический труд. Я думаю, что такого ни в сети, ни в современной литературе не найти. Тем более отечественной. Во-вторых, вот по этому адресу http://v.youku.com/v_show/id_XMTU2ODc4MzYw.html дяденька выполняет 85 форм так, как я сегодня их представляю и делаю сам. НЕ знаю что за линия - подскажи? Насмешили, честно говоря, некоторые традиции, например - Чи хэ... Иногда кажется, что поведи руки хоть как - все уместно...

ЗЫ: надо бы все это скачивать из инета, а как?

На вскидку - это линия Фу Чжунвэня.
Я же уже писал, что все, что меня заинтересовало, я уже с инета забрал. Забираю фаерфоксом, у него есть приложение, которое позволяет это сделать.

SIBIRYK писал(а):

Разьясните пожалуйста,почему при выполнении 85 форм используется данное музыкальное сопровождение.

Это вопрос к создателю ролика